동북아시아 곰신화 비교와 곰의례 연구

-한국, 만주, 아이누의 곰신화를 중심으로-

김  헌  선

1. 머리말

동아시아 신화의 비교는 소중한 과제라 할 수 있다. 그런데 동아시아 지역이 광범위하고 포괄적인 명칭이어서 세부적인 하위 구분이 필요하다. 지금까지 동아시아 전체의 지역적 범위에만 집착해서 연구가 크게 진척되지 못했다. 비교신화학은 신화적 소재의 전파이동경로나 영향․수수관계만으로 논의할 수 없는 복잡한 학문이다. 동아시아 지역의 비교신화학이 진척되기 위해서는 지역 구분을 재정립하고 그에 따른 연구를 세분화할 필요가 있다. 그렇게 하기 위해서 본고에서는 동북아시아 신화라는 개념을 설정하고 이에 대해서 접근하고자 한다. 동아시아 신화는 구전신화와 문헌신화로 나눌 수 있는데, 공동문어인 한문의 공유로 인해서 공통점과 차이점이 많이 발견된다. 그렇지만 동북아시아 지역의 신화는 구전과 문헌신화, 예사이야기, 구전서사시 등이 폭넓게 혼재하고 있어서 자료를 일률적으로 논의할 수 없게 한다. 그런데도 불구하고 특정한 소재를 공유하고 있는 신화와 서사시가 함께 존재하고 있어서 비교연구가 가능하다.

최근 연구 성과를 들면 다음과 같은 것이 있다.

조현설, ≪건국신화의 형성과 재편에 관한 연구≫, 동국대 박사학위 논문, 1997.

김헌선, 동아시아신화 비교연구, ≪한국 민속학≫ 제29호, 민속학회, 1997.

곰이 주인공인 신화와 서사시가 동북아시아에 광범위하게 분포하고 있음이 밝혀졌다. 이정재가 ≪동북아의 곰문화와 곰신화≫라는 저작에서 동북아시아에 존재하고 있는 곰문화와 곰신화를 자세하게 밝혔다. 동북아시아라는 지역설정을 하고 동북아시아에 광범위하게 존재하는 곰문화와 곰신화를 논의한 바 있다. 그동안 주목받지 못한 곰신화의 자료와 제의를 검토한 것은 연구사적으로 대단히 소중한 의의가 있다. 이 연구를 통해서 우리는 두 가지 사실을 깨달을 수 있다. 하나는 곰문화가 동북아시아에 광포한다는 사실이다. 이정재에 의하면 고아시아족의 문화에서 곰문화소를 추출할 수 있다고 했다. 곰문화소에 관한 폭넓은 자료 집적이 이루어지고 이 분야에서 남다른 연구업적을 구축해서 곰신화를 재인식할 수 있었다. 다른 하나는 곰신화에 대한 신화적 비교가 가능하게 되었다는 사실이다. 그러나 이정재의 연구는 일정한 한계가 있다. 우선은 곰문화, 곰제의 곰신화 등을 광범위하게 다루다가 보니 세 가지 요소가 어떻게 구조적이고 계층적으로 연관되는지 따지지 못했다는 점이다. 그리고 모두 독일어 원전만을 통해서 정보를 취급하자니 사실 본고에서 다루고자 하는 한국, 만주, 아이누 등지의 신화와 서사시에 대해서 주목하지 못했다. 자료와 관점의 제약으로 모처럼 좋게 선택한 소재를 평이하게 취급한 한계가 있다.

이정재, ≪동북아의 곰 문화와 곰 신화≫, 민속원, 1997.

최근에 이종주교수는 ≪왜 우리 신화인가≫라는 저작에서 만주 일대와 러시아에 존재하는 소수민족의 곰 관련 신화를 소개한 바 있다. 그동안 주목받았으나 자세한 내용을 알 수 없었던 나나이족, 악륜춘족의 곰신화를 대강이나마 파악할 수 있어서 큰 도움이 된다. 러시아에 거주하는 나나이족은 한자로는 赫哲族이라고도 지칭한다. 청나라 시절에 대단히 주목받은 바 있어서 혁철족의 실상은 알려져 있으나 곰신화가 소개된 것은 이정재에 이어서 중요한 자료작업의 진전이라고 생각한다. 이종주교수의 작업에 의해서 곰신화의 윤곽을 잡을 수 있다.

김재용․이종주, ≪왜 우리의 신화인가≫, 동아시아, 1999. 이 책은 다시 한 차례 증보판이 나왔다.

곰에 관한 제의와 제의에서 불려지는 서사시를 가장 확실하게 보여주는 지역은 아이누이다. 사할린과 북해도에 거주하는 아이누인의 곰제의와 서사시는 그동안 주목받지 못했다. 다행스럽게도 이경애가 쿠보데라의 ≪아이누의 신요․성전연구≫를 전문 번역하는 가운데 산악을 다스리는 곰신의 서사시를 전해받을 수 있었다. 곰신에 대한 제의는 이정재의 연구에 따르면 남부-퉁구스형 제의이다. 북부-퉁구스형 제의는 주로 사냥한 곰에 대한 의례를 거행하는 것이라면, 남부-퉁구스형 제의는 집에서 키운 곰에 대한 의례를 거행하는 것이다. 아이누인의 곰제의는 후자에 속한다. 그런데 제의일정은 쿠보데라가 자세하게 소개해서 더욱 풍부한 면모를 살필 수 있게 되었다. 최남선이 일찍이 ≪조선의 신화와 설화≫에서 아이누인의 곰신화와 제의에 주목한 바 있었는데, 그 자세한 실상을 이해할 수 있게 되었다. 쿠보데라의 자료집에는 아이누인의 곰서사시가 모두 8편이 채록되어 있다.

久保寺彦逸, ≪アイヌ敍事詩 神謠․聖典の 硏究≫, 岩波書店, 1977.

최남선, ≪조선의 신화와 설화≫, 홍성사, 1981.

본고는 한국, 만주, 아이누의 신화와 서사시를 비교신화학적 관점에서 분석하고자 한다. 그렇게 하기 위해서 자료의 집적과 변이를 소개하고자 한다. 그리고 세 지역의 신화와 서사시를 비교하기로 한다. 비교하는 초점은 두 가지이다.

첫째, 곰신화는 곰과 인간이 어떠한 관계를 맺는가에 초점이 있으므로 곰과 인간의 토테미즘에 대한 면밀한 분석을 할 필요가 있다. 이 과정에서 세 지역의 곰신화가 지니고 있는 토테미즘의 차이가 규명될 수 있을 것으로 보인다. 그렇게 하기 위해서 한국, 만주, 아이누 등지의 신화와 서사시 자료를 총괄적으로 비교하기로 한다. 특히 사람과 동물의 결합을 다루고 있는 신화 자료를 파악하기 위해서 논리적인 연역틀을 수립하고 사람과 곰, 사람과 호랑이 등으로 한정해서 일단 다루기로 한다. 이밖에도 아이누나 만주지역의 자료에서 복잡한 양상을 보이고 있으나, 본고에서 한정한 것은 곰신화이므로 사람과 곰을 관계로 삼고 있는 자료에만 한정시키고자 한다. 그렇게 하는 과정에서 <단군신화>의 곰과 호랑이가 사람과 맺는 관계가 해소될 수 있으리라 생각한다.

둘째, 한국, 만주, 아이누의 곰신화와 서사시는 필연적으로 문화사의 단계나 시대적 차이를 지니고 있는 것으로 추정된다. 이 시대적 차이에 일정한 법칙이 있는가 하는 점에 관심을 갖고자 한다. 시대적 선후와 차이가 있다면, 그 속에는 어떠한 시간적 필연성을 가지고 있으리라 짐작되기 때문이다. 그 점에 대해서 논의하고자 한다. 그러한 시간적 판별의 선후에 기본적인 준거가 되는 것은 토테미즘이다. 종래에 토테미즘에 관한 논의가 매우 산만하게 이루어졌으나, 이 부분에서 토테미즘의 기본적 성향을 결정하고 토테미즘에 관한 소박한 가설을 세우기로 한다. 그리고 토테미즘에 관한 기본적 이론을 검토하고 세 지역의 곰신화와 서사시가 갖는 문화사적 접변과 전개를 살피고자 한다. 곰신화와 서사시에 나타난 세 지역의 특징이 통시적으로 규명될 수 있을 것으로 기대된다.

셋째, 동북아시아의 곰의례를 아이누를 예증으로 하여 살펴보기로 한다. 이에 관한 연구는 조사보고서만 나와 있을 따름이고 이에 관한 연구는 상세하게 시도되지 않았다. 필자는 이를 비교적 일찍이 간취하고 살핀 사례에 입각해서 이를 상세하게 소개하고자 한다. 아이누인들의 기본적인 신 관념을 이해할 수 있을 뿐만 아니라, 곰제의의 실상을 담고 있기 때문이다. 다른 곳에서도 이에 준하는 상세한 현지 조사 연구가 있겠으나 여기에서는 필자가 구할 수 있는 범위에서 이 자료를 근간으로 곰제의를 알아보고자 한다. 대체로 1930년대 후반에 관찰된 결과이다.

이경애, <제주도와 아이누의 영웅서사시 비교 연구>, 경기대학교 대학원 석사논문, 1999, 18-21면. 이 논문에서 곰제의의 면모를 한 차례 다룬 바 있다.

본고는 원자료에 대한 폭넓은 이해를 갖고 있지 못하므로 많은 한계가 있다. 이 점은 추후에 세밀하게 보완하기로 한다.

2. 동북아시아 곰신화의 자료와 분포

이제 곰신화를 중심에다 놓고 전체적인 비교가 가능하게 되었다. 곰신화의 동북아시아적 비교는 어떻게 진행할 것인가? 소재적 유사성에 기초하여 비교하게 되면 자칫 산만한 결과물을 산출할 수 있으므로 지극히 경계해야 할 일이다. 소재적 유사성에 기초하되 작업을 명쾌하게 진행하기 위해서는 구조적 비교가 반드시 필요하다. 외면적 변이와 자료의 편차를 넘어서서 자료에 흐르고 있는 세계관의 근저까지 파헤칠 수 있어야만 소재적 유사성을 넘어서는 비교가 가능하다. 그리고 전파론적 전제 또한 온당치 못한 방법이다. 역사지리학파적 전제가 때로 유용한 면이 없지 않으나, 반드시 주목해야 할 것은 기원과 전파를 넘어서는 특수성과 지역성에 기초해야 한다는 점이다. 그랬을 때에 곰신화에 대한 동북아시아적 비교가 온전하리라 생각한다.

곰을 소재로 하는 신화는 한국의 경우에 그다지 많지 않다. 대신에 전설과 민담은 많이 채록되어 있다. 신화에는 <단군신화>로 문헌에 전승되는 것이 있고, 몇 가지 문헌적 이본이 전한다. 대체로 곰과 사람의 결합이 주종을 이루고 있다. 그리고 구비전승되는 자료에는 <곰나루전설>이 가장 대표적이다. <곰나루전설>은 백제신화의 한가닥으로 주목되는 자료이다. <곰나루전설>은 사람과 곰의 결합을 핵심적인 내용을 삼으면서 비극적 결말을 이루고 있다는 점에서 주목되는 자료이다. 그런데 한국에서는 동물이 곰인 것도 있으나 호랑이의 경우도 있어서 자료의 변형이 주목된다. 그 점을 명확히 하기 위해서 다음의 그림을 그려놓고 생각하자.

	동 물	인 간
남 자	1	2
여 자	3	4

∙존재 가능한 결합   1+4 / 2+3 / 2+4

∙존재 불가능한 결합 1+3 (예외적으로 존재하는 신화도 있으나

여기서는 취급하지 않는다.)

몽고지역의 시조신화에서 이러한 유형을 찾을 수 있다.

조현설, 같은 논문, 54면, 1번자료인 蒼狼白鹿型이 그러한 사례이다. 그리고 아이누서사시에는 동물과 동물의 결합이 아주 일상적으로 설정되어 있다. 사정이 복잡하므로 여기에서는 간단하게 곰신화로 좁혀서 말하고자 한다.

존재 가능한 결합은 1+4, 2+3, 2+4 등이다. 그런데 이 가운데서 2+4는 취급이 필요하지 않다. 문제가 되는 결합은 1+4, 2+3이다. 이 결합은 다음과 같이 동물이 무엇인가에 따라서 계열화된다. 이 계열을 다시 정리하면 다음과 같다.

1+4, 1	곰남자 + 인간여자

2	호랑이남자 + 인간여자

2+3,	1	인간남자 + 곰여자

2	인간남자 + 호랑이여자

이 분류에 입각해서 한국에 존재하는 구전과 문헌의 설화자료를 분류하여 대응시키면 다음과 같은 결과물이 산출된다.

1+4, 1

2	<호랑이 남자와 여자와 처남>, ≪임석재자료전집6≫외 구전설화 다수

2+3,	1	<단군신화>, 곰나루전설, 구례곰소에 관한 곰나루형전설≪한국구비문학대계 5-2≫외 구전설화 다수

2	<김현감호> <고려사세계:호경과 부소산여신>외 구전설화 다수

한국에 전승되는 설화의 구체적 내용을 살펴보기로 한다. <호랑이 남자와 여자와 처남>은 다음과 같은 서사단락으로 되어 있다.

⑴ 결혼한 신부가 호랑이에게 납치된다.

⑵ 신부의 남동생이 어머니와 함께 신부를 찾아 나섰으나, 어머니는 죽고, 혼자 찾아다닌다.

⑶ 호랑이가 납치해간 신부는 호랑이가 사는 곳으로 와서 호랑이의 극진한 대접을 받는다.

⑷ 신부의 남동생이 마침내 호랑이가 사는 곳을 찾게 된다.

⑸ 신부가 궁궐에 담을 넘는 사다리를 놓아서 동생과 재회한다.

⑹ 호랑이가 남동생을 해칠 것을 두려워하여 벽장속에 숨긴다.

⑺ 호랑이가 돌아와서 사람냄새가 난다고 하면서 동생이 숨은 것을 안다.

⑻ 호랑이는 남동생을 대접한다.

⑼ 호랑이가 나가고 없는 사이에 신부는 반은 호랑이이고 반은 사람인 아이를 낳는다.

⑽ 아이의 똥을 마루 밑에다 두고 남매는 도망친다.

⑾ 호랑이가 이 사실을 알고 뒤쫓으나 마루 밑의 아이똥으로 착각을 일으킨다.

⑿ 도망친 남내는 강에 이르러서 배를 얻어탄다.

⒀ 뒤쫓아온 호랑이는 강에 빠져 죽는다.

⒁ 신부는 아이를 물에 빠뜨려서 죽인다.

임석재, ≪임석재전집4≫, 평민사, 1989, 282～284면.

이 설화는 강원도 정선 고장에 전승되는 것이다. 호랑이남자와 인간여자가 결합하는 희귀한 자료로 대단히 주목되는 자료이다. 호랑이가 사람을 납치해가는 기본적인 설정을 빌었으면서도 호랑이가 신부를 극진히 대접하고 공양을 하자 마침내 호랑이와 사람이 화합할 수 있었다는 내용이다. 그런데 호랑이와 여자의 결합이야기에 여자의 남동생이 개입하고, 그 남동생이 신부를 찾아 나서면서 이야기가 복잡해졌다. 제목에 암시되어 있듯이 호랑이의 처남이므로 인척관계가 암시되어 있다. 남동생이 보복하는 이야기가 아니라 호랑이가 처남을 귀하게 대접했다는 것이 강조되어 있다.

호랑이와 여자의 결합에 의하여 아이가 생겼다는 설정이 흥미롭다. 아이는 반은 호랑이이고 반은 사람이어서 이질적인 결합이 이루어졌음을 증거물로 제시한다. 곧 반은 사람이고 반은 사람이 아닌 셈이다. 사람인 신부가 남동생에 의해서 호랑이를 버리고 탈출을 결심한다. 알 수 없는 것은 아이의 똥을 마루 밑에 버리고 달아나는 점이다. 아마도 아이의 똥을 두고서 호랑이를 속이려는 행위를 한 것인 듯한데, 설화에서 착종이 생겨 전후의 맥락이 잘 닿지 않는다. 도망친 남매는 강에 있는 배를 얻어 타고서 호랑이의 추격을 피한다. 호랑이는 강에 빠져 죽고, 남매는 호랑이와 함께 만들어 얻은 자식을 강에 버림으로써 비극적 결말을 맺는다.

이 설화는 독자적인 변형에 의해서 전승된 것이라고 하더라도 호랑이와 사람의 결합을 강조하고, 그 사이에서 자식이 생겼으며, 강에 이르러서 비극적 결말이 생긴다는 점에서 여느 동일유형의 설화와 맥락을 함께 한다. 특히 이류의 호랑이가 비극적 최후를 맞는 점이 충남 일대에 널리 전승되는 <곰나루전설>과 동일한 유형임을 확인하게 한다. 다만 남녀의 차이, 짐승이 다르게 나타나는 점 등이 색다르다.

이제 2+3. 1 인간남자와 곰여자가 유형으로 설정된 일군의 설화자료를 검토하도록 한다. <단군신화> <곰나루전설> <구례곰소에 관한 곰나루형전설> <村珉遇玄熊致饒> <由人猿哀事> 등이 그것이다. 이 가운데 <유인원애사>는 아주 특별한 자료이지만 전체적인 내용이 유사해서 함께 다루기로 한다. 그리고 <단군신화>는 널리 알려진 자료이므로 여기서는 다루지 않기로 한다. 다만 통합적인 논의를 할 때에 함께 거론하기로 한다.

<곰나루전설>

⑴ 연미산에 사는 암곰이 한 남자를 잡아간다.

⑵ 굴에서 둘이 함께 살면서 암곰이 굴 입구를 막고 남자가 도망치지 못하도록 한다.

⑶ 암곰은 둘 사이에 새끼를 얻어 낳은 뒤에는 안심을 하고 굴 입구를 막지 않는다.

⑷ 남자가 이 기회를 틈타서 강을 건너서 도망간다.

⑸ 암곰은 새끼와 함께 금강에 빠져 죽는다.

⑹ 마을사람들이 암곰의 원혼을 달래기 위해서 사당을 짓고 제사를 지낸다.

이성근 외, ≪1982년도 추계학술답사 보고서(공주지역)≫, 한국학 대학원, 1982, 1982, 154면.

원자료를 참조해서 다시금 단락 정리를 한다.

<구례곰소에 관한 곰나루형 전설>

⑴ 한 남자가 지리산에 약초를 캐러갔다가 곰에게 붙잡힌다.

⑵ 암곰이 도망을 못가게 굴 입구를 돌로 막는다.

⑶ 암곰이 새끼를 낳는다. 새끼는 반은 곰이고, 반은 사람이다.

⑷ 남자가 강을 건너 도망을 간다.

⑸ 암곰이 돌다리를 놓아 쫓아가려 했으나 뜻을 이루지 못한다.

⑹ 암곰은 새끼를 바위에 쳐서 죽이고 자신은 지리산으로 들어간다.

≪한국구비문학대계 5-2≫, 781면

<村珉遇玄熊致饒>

⑴ 秦某는 인제현의 백성으로 산에서 나무를 하다가 검은 곰을 만난다.

⑵ 곰의 성기가 여자와 비슷하게 생겨서 성교를 하니 곰이 기뻐하며 자기 굴로 데려가 입구를 막은 후 과일을 따다 준다.

⑶ 그 사람이 자기는 곡식과 어육을 먹고 옷을 입으며 칼을 쓴다고 하니 곰이 인가에서 구해다 주었는데 칼은 가져다 주지 않는다.

⑷ 곰이 나갈 때마다 문을 막으니 설득하여 그만두게 하고 신임을 얻기 위해서 한동안 도망치지 않는다.

⑸ 어느날 곰에게 春川에 있는 자기 집에 편지를 전해달라고 하고 그 틈을 이용하여 도망을 친다.

⑹ 집에 돌아오니 가족들은 그가 죽은 줄 알고 장례를 지냈다며 놀란다.

⑺ 곰이 돌아와서 그가 없어진 것을 알고 마을을 다니며 울부짖다가 죽는다.

⑻ 곰이 죽자 그 백성이 굴에 가서 재물을 가져와 부자가 된다.

⑼ 原州 鄕吏 金允이 이 일을 듣고 산길에서 암곰을 만나 범하려고 하자 곰이 놀라서 그를 죽여버린다.

서대석 편저, ≪조선조 문헌설화 집요(1)≫, 집문당, 1991, 654면.

≪東野彙輯≫ 卷八, 234번 자료

<由人猿哀事>

⑴ 한 남자가 촉국에 살면서 촉산에 유람을 간다.

⑵ 그 남자가 원숭이에게 잡혀간다.

⑶ 원숭이와 남자는 굴에서 함께 지내고, 원숭이는 남자가 도망을 못가도록 입구를 막는다.

⑷ 둘 사이에 새끼가 생기자 원숭이는 안심을 한다.

⑸ 새끼가 두 마리가 생겨서 그 곳에서 열매, 고기 등의 미립을 알게 되고, 빠져나가는 길도 알게 된다. 그래서 남자가 도망을 간다.

⑹ 원숭이가 함께 쫓아와서 새끼를 바위에 쳐서 죽이고, 자신도 머리를 바위에 부딪치고 피를 토하면서 죽는다.

⑺ 남자가 뉘우치면서 관을 마련하여 세 마리의 원숭이를 장사지낸다.

⑻ 이러한 내용은 촉국지에 전한다.

≪한국구비문학대계 5-2≫, 51면.

사람남자와 곰여자가 결합하는 내용은 위에서 제시한 것보다 훨씬 풍부하게 전승된다. 그런데 이 자료들은 자료의 전승양상이 주목된다. 구전으로 되어 있는 것이 압도적으로 많지만, 또한 문헌자료도 있어서 이 전승이 상당히 역사적 내력을 갖춘 것임을 알 수 있다. 그 역사적 기원성을 기록하고 있는 자료는 물론 <단군신화>이지만, 곰과 사람에 관한 이야기가 지속적으로 전승되면서 변이되었음을 알 수 있다.

이 유형의 전승에서 두드러지는 점은 <촌민우현웅치요>를 제외하고서는 공통적으로 비극적 결말을 맺고 있는 점이다. 그런데 이 비극적 결말을 받아들이는 방식에 있어서 차이가 있다. <곰나루전설>에서는 곰의 원혼을 달래기 위해서 사당을 짓고 제사를 지낸다는 점이 특히 눈여겨 볼만하다. 결국 곰의 원혼을 달랜다는 것은 곰신앙의 흔적이 유지되면서 변형되는 것을 뜻하기 때문이다. 곰 숭배신앙의 흔적이 남아있으면서도 역사적 변천을 거쳐서 달라졌음을 이렇게 꾸몄으리라 생각한다. <촌민우현웅치요>는 인제현에 전승되는 사실적인 이야기인 것처럼 기록했으나 사실은 전승되는 유형의 이야기를 야담으로 꾸며서 기록했으리라 추정된다. <유인원애사>는 중국에 기록되는 자료처럼 꾸몄다. 사실은 동일한 유형의 자료를 원숭이와 사람의 관계로 꾸며서 변형시켰을 가능성이 높다. 실제로 설화의 끝부분에서 실화와 설화에 관한 논쟁이 벌어진다.

인간남자와 호랑이여자에 관한 설화는 <金現感虎>가 대표적이다. 이 자료를 중심으로 소개한다.

⑴ 흥륜사 전탑을 도는 복회에서 김현과 처녀가 만난다.

⑵ 마침내 서로 애정을 느껴서 으슥한 곳으로 가서 정을 통한다.

⑶ 처녀가 집에 돌아가려고 하자 김현이 따라나선다.

⑷ 서산 기슭에 초가집이 있는데, 그곳에 함께 가니 노파가 있다.

⑸ 노파에게 처녀가 사실대로 말하니 일을 잘못 저질렀다고 한다. 그리고 김현을 숨긴다.

⑹ 그곳에 호랑이 세 마리가 들어와서 사람남새가 난다고 한다.

⑺ 노파와 처녀가 호랑이 셋을 꾸짖고 하늘에서 이제 한 놈을 죽여 징계를 삼으리라는 말이 들린다.

⑻ 호랑이 처녀가 대신하겠다고 하면서 오라버니들을 피하도록 한다.

⑼ 호랑이 처녀는 김현에게 자신이 내일 시장에서 사람을 해치게 되면, 임금이 높은 벼슬을 걸어서 자신을 잡도록 할 것이니 그때 만나자고 하며 헤어진다. 그러나 김현은 그렇게 할 수 없다고 한다.

⑽ 다음날 처녀의 말대로 되어서 김현이 자원하여 호랑이를 잡으러 간다.

⑾ 호랑이처녀는 다친 사람을 치료하는 방법을 일러주고, 김현이 차고 있던 칼로 스스로의 목을 찔러 죽는다.

⑿ 김현은 벼슬을 하게 되자 호원사를 세우고 호랑이 처녀의 명복을 빈다.

이재호 역주, ≪국역 삼국유사≫, 광신문화사, 1994.

이 설화는 ≪삼국유사≫에 기록된 것이지만 ≪대동운부군옥≫에도 비슷한 내용이 전하고 있다. 또한 ≪보한집≫에 호랑이굴에 다녀온 내용의 설화가 있어서 뿌리깊은 문헌전승의 사례와 만날 수 있다. 그러나 더욱 중요한 것은 구비전승의 설화로 파다한 사례를 찾을 수 있다는 점이다. 이미 이에 대한 자세한 연구가 있어서 남자와 호랑이처녀의 자료가 다국면에 걸쳐 있음을 간취하게 된다.

이 설화에서 주목되는 것은 결말이다. 결말에서 호랑이처녀의 명복을 빌어주고, 호원사라는 절을 세운 것은 김현 개인의 신앙이라 하겠다. 그러나 확장하여 생각해 보면 호랑이의 신앙심을 이렇게 달리 변형시켜 표현했다고 보는 것이 무리가 가는 추정이라고 생각하지 않는다. 동일한 내용이 신화에서 파생되어 현재의 모습으로 바뀌었다. 특히 불교적 신앙심과 결합하면서 자료 자체가 달라졌다. 절을 배경으로 삼고, 절을 세운다는 내용이 그와 같은 증거이다.

이 자료들은 곰과 사람, 호랑이와 사람의 결합에 의해서 인간을 탄생시킨다고 하는 신화적 가설에서 출발하고 있는 점이 주목된다. 사람과 사람의 결합에서 출생한다는 신화적 가설과 사람과 동물의 결합에서 출생한다는 신화적 가설이 충돌하고 있다. 사람과 사람에 의해서 사람이 생긴다는 것은 생물학적 자연의 사실이지만, 신화적 진실에서는 상당히 심각한 문제를 내포하게 된다. 그 문제는 다름이 아니라 인간의 문화적 구성에서 비롯되는 근친상간의 문제를 회피할 수 없다는 점이다. 그런 문제에서 회피되는 것은 사람과 동물의 결합 또는 사람과 이물의 결합으로 문제를 바꾸어서 설명하는 방법이 있다. 그것은 위에서 예시한 것이지만, 모두가 사람인 것과 사람아닌 것의 결합으로 근친상간의 문제를 회피해 볼 수 있다.

한국 신화자료나 동일한 구조가 유지되고 있는 전설 자료에서 핵심적으로 문제되고 있는 양상은 사람과 동물의 결합에 의해서 특정 민족의 시조가 되거나 주인공이 되는 이야기가 존재한다는 점이다. 사람과 동물의 결합이 위에 예시한 자료들에서 거듭 문제되고 있으므로 이 문제를 잠정적으로 규정할 필요가 있다. 한국에서는 신화, 전설, 야담 등으로 다양한 자료가 존재하는데, 기본적인 것은 곰, 호랑이, 사람 등이 끊임없이 관계되고 있다는 점이다. 곰과 호랑이는 배타적인 관계를 맺고 있어서 곰이 등장하면 호랑이가 등장하지 않고, 호랑이가 등장하면 곰이 등장하지 않는다. 곰과 호랑이가 배타적인 관계를 맺는 것은 <단군신화>에서이다. <단군신화>는 곰과 호랑이가 배타적인 관계를 맺는 사연이 명확하게 제시되어 있다. 그런데 이 배타적인 관계는 별도의 계보를 형성해서 곰과 사람, 호랑이와 사람 등의 관계항에 따라서 후대의 전승으로 지속된다. 곰과 사람은 <곰나루전설>에서 확인되고, 호랑이와 사람은 <김현감호> 또는 <호원사> 전설에서 확인된다. <단군신화>의 원초적 설정이 후대 전승에까지 이어져서 다채로운 구성을 보인다고 하겠다. 한국내의 다양한 자료 변형은 본고의 중요한 관심사가 아니므로 별도로 다루기로 하고, 여기서는 사람과 곰의 관계에 주목하기로 한다.

기존의 연구에서 호랑이와 사람의 관계에 대해서 논의한 연구가 있다.

임재해, ≪한국설화의 현장론적 연구≫, 지식산업사, 1991.

신화적 가설 문제이외에도 사람과 동물의 결합을 다루는 이야기에는 분명히 사람과 동물의 필연적인 관계나 근원적인 문제가 내재되어 있을 것으로 추정된다. 그것을 규명해보기 위해서 이제 동일한 소재의 동북아시아 지역 신화와 서사시를 살펴볼 필요가 있다.

먼저 만주지역의 곰신화를 검토하기로 한다. 만주지역에서도 곰과 호랑이의 종류에 따른 신화가 있어서 우리네 자료와 사정이 비슷하다고 말할 수 있다. 그 자료를 정리하면 다음과 같다.

1+4, 1	곰남자 + 인간여자	<혁철족기원신화>

2	호랑이남자 + 인간여자	<아다거언두리> <아크스카라>

2+3,	1	인간남자 + 곰여자	<악륜춘신화> <악온극족신화>

2	인간남자 + 호랑이여자

만주지역의 신화에서는 우리처럼 다양한 이야기 구조는 등장하지 않으나, 구조적으로 상당히 근접해 있는 현상을 만날 수 있다. 특히 호랑이와 곰이 인간과 결합하는 이야기가 있어서 주목된다.

만주지역에 전승되는 신화자료를 소개하면서 호랑이와 곰이 사람과 결합되어 있는 양상을 먼저 검토하도록 한다. 위에서 제시한 자료에 입각해서 정리하도록 한다.

<혁철족기원신화>

⑴ 한 여인이 세 아이를 기르고 있었으니 아들 둘이 산으로 들어가 돌아오지 않는다.

⑵ 셋째아들이 두 형을 찾으러 갔으나 세째 역시 돌아오지 않는다.

⑶ 겨울이 가고 봄이 오자 여인은 강가에서 목놓아 울게 된다.

⑷ 갑자기 곰 한 마리가 어슬렁거리면서 다가오자, 여인이 도망간다. 그래도 곰이 쫓아온다.

⑸ 곰이 쫓아와서 왜 우냐고 묻자 전후 사정을 여인이 말한다.

⑹ 그러자 곰이 여인의 아들과 같은 나나이족을 만들어 주겠다고 하면서 집에 돌아가 방을 잘 정리하라고 타이른다.

⑺ 여인이 돌아와서 집을 치우고 방을 정리하자 과연 곰이 찾아온다.

⑻ 여인과 곰이 관계해서 많은 아이들을 낳았는데, 장성하자 나나이족과 꼭 같았다.

⑼ 여인은 그제서야 안심하고 씨족을 갖게 되었으니 곰과 함께 떠나겠다고 말하고 당부를 한다. 그 당부의 내용은 삼년 동안은 곰을 잡지 말라고 이르고, 만약에 곰을 잡으면 너희들 손에 자신이 죽을 수도 있다고 이른다.

⑽ 아이들은 두 해는 참았으나 삼년은 도저히 참지 못하고 곰사냥을 나선다.

⑾ 못웅덩이에 가서 곰 하나를 잡았는데, 가슴을 벗기려고 보니 가슴속에는 어미의 큰 젖가슴이 아직 남아 있었다.

김재용․이종주, 같은 책, 326면.

조현설, 같은 논문, 각주 520번 자료.

<혁철족기원신화>에서는 인간여성과 곰남성이 결합하는 내용으로 되어있다. 대체로 곰여성과 인간남성의 결합이 우세한 신화의 내용인데, 여기에서는 반대로 뒤집혀 있는 내용이 있다. 자신의 아이를 잃은 인간여성이 곰남성과 결합해서 다시금 아이를 얻고, 그 아이들에 의해서 곰여성이 되려던 인간여성이 죽는다는 복잡한 내용으로 되어 있다. 명백한 사실은 인간여성과 곰남성 가운데 일정한 교환이 내재되어 있는 점이다. 여성이 잃은 아들을 남성곰이 보충해주고, 자신과 함께 인간 여성은 곰이 되고자 했다. 그런데 인간여성이 일정한 금기를 제시한다. 곧 3년이 되기 전에는 곰을 사냥하지 말라고 했다. 아이들은 금기를 어기고 곰사냥을 했으니 자신들의 어머니를 죽이게 된 것이다.

<혁철족기원신화>는 곰과 인간이 부부관계일뿐만 아니라, 혈육관계에 있음을 암시한다. 부부관계이므로 나나이족의 씨족을 이어주었고, 혈족관계이므로 서로 죽여서는 안된다. 그런데도 곰여인을 죽였으니 여기에서 혈육의 관계를 확인하게 된다. 곰여인은 사냥감의 대상이지만 자신들의 어머니이기 때문에 어머니를 위해서 일정한 의례를 거행했으리라 짐작된다. 왜냐하면 죽은 어머니의 영혼은 조상의 혼령이고, 곰의 영혼이 조상의 영혼이 되기 때문이다. 곰어머니의 영혼은 취할 수 없으나, 육체의 고기는 취할 수 있다. 그래서 곰어머니의 영혼을 위하여 제의를 베풀게 된다. 그러므로 <혁철족기원신화>는 곰과 인간의 결합을 기반으로 해서 곰과 인간의 의례관계를 예고하는 신화인 셈이다.

<아다거언두리>

⑴ 아다거는 표범 아버지와 자작나무에서 부활한 처녀 사이에서 태어난다.

⑵ 아다거는 반은 호랑이이고 반은 사람의 모습이다.

⑶ 아다거의 부모는 산중왕으로 요괴를 물리칠 수 있는 백송이 꽃그림을 남겨주고, 마지막 한송이는 반드시 남겼다가 삼키고 하늘로 승천하라고 말하고 먼저 하늘로 승천한다.

⑷ 아다거는 무룬부의 악마 예루리의 부하인 아홉요괴를 표범가죽과 검은꽃 아홉송이로 물리친다.

⑸ 마왕 예루리가 세 제자를 파견하여 나인 강변에 있는 마을에 불을 뿜어대고 소란을 일으킨다.

⑹ 마을사람들이 아다거가 악마와 싸워서 이겼다는 소문을 듣고서 아다거를 초청하여 물리치기를 부탁한다.

⑺ 세 요괴는 높은 산으로, 산에 사는 붕새로, 구렁이로 변신하여 싸우다가 아다거에게 밀리자 간데 없이 사라진다.

⑻ 요괴들이 물뱀으로 변해서 물속에 있음을 수달이 아다거에게 일러준다.

⑼ 아다거는 물속에 들어갈 수 없음을 오래 고민하다가 검은꽃을 수달에게 준다.

⑽ 수달은 검은꽃을 가지고 물속에 들어가서 낚시고리로 변하게 하여 잡아채자 악마는 강가로 도망나온다.

⑾ 독불을 뿜는 그 요괴들은 아다거가 검은꽃으로 만든 생물에 의해서 녹아 죽는다.

⑿ 아다거는 황폐해진 땅을 위해서 하늘에 기도하여 비를 내리게 한다.

⒀ 마왕 예루리는 비가 오는 틈을 타서 세 강과 네 바다에서 물을 더 가져다가 홍수가 나게 한다. 마을 사람들이 아다거를 원망토록 하기 위해서이다.

⒁ 아다거는 홍수를 만들고 있는 마왕의 물벽과 독기를 표범가죽으로 막아내고, 도룡이 되어서 물리친다.

⒂ 만주족이 평안한 생활을 하게되자, 예루리는 꾀를 내어서 아다거를 초청한다.

⒃ 아다거는 속임수라는 것을 알면서도 초대에 응한다.

⒄ 잔칫날 아다거가 길을 가는데, 첫째 길은 꼬챙이로 되어있고, 둘째 길은 18개의 골짜기가 있고, 셋째 길은 독사들이 우글거리는 골짜기였으나, 어려움이 없이 그 길을 통과한다.

⒅ 아다거는 음식으로 나온 불에 달군 철편, 돌물, 여덟가지 음식을 모두 변신술을 사용하여 먹어치우고 마지막 공격마저도 막아낸다.

⒆ 천신은 아다거의 승리에 기뻐하여 아다거 부모에게 아다거를 데리고 승천하여 요괴를 다스리는 신의 직책을 맡도록 한다.

⒇ 아다거의 부모가 내려오고, 아다거가 금빛 가죽 위에 한송이 남은 꽃을 먹고 승천하려 할 때에, 마왕의 제자들이 빙산을 밀고와서 마을 사람들을 얼려 죽이려고 한다.

(21) 아다거는 승천을 포기하고 마지막 남은 꽃을 불로 만들어 빙산을 녹이고 마왕의 제자들을 태워죽인다.

(22) 아다거는 표범가죽을 몸에 감고 표범으로 변하여 산림으로 들어간다.

이종주 번역, 만족신화, ≪한국고전연구≫ 제14집, 한국고전연구회, 1998, 366～375면. 요약정리한다.

이종주번역, <아다거언두리>, ≪만족신화≫

<아다거언두리>는 만주족의 신화이다. 만주족의 근본적인 신화는 <천궁대전>에서 그 전체적인 얼개와 특징을 살필 수 있는데, <아다거언두리>는 <천궁대전>의 신격과 세계관에 기초해서 아부카허허 이후의 사건을 중심으로 엮은 자료임을 알 수 있다. <아다거언두리>는 만주족의 보호신에 관한 신화이다. <아다거언두리>는 신이한 출생이 나타나 있다. 표범이 아버지이고, 어머니는 처녀로 죽었다가 처녀의 어머니가 자작나무로 감싸서 기도하여 부활한 여성이다. 이 사이에서 출생하였으므로 아다거는 반은 표범이고, 반은 사람인 셈이다. 신이한 출생을 했으므로 신이한 능력을 가지게 되었다. 그런데 신이한 능력의 비밀은 부모가 물려준 백송이의 검은꽃에 있다. 백송이의 검은꽃은 사실은 금빛이 나는 표범가죽이다. 특이한 탄생과 신이한 능력은 모두 호랑이 남자와 인간여자의 결합으로 말미암는 것이고, 자연상태의 표범가죽에 있는 꽃이 신이한 능력을 보장하고 있다. 꽃이 주술적 능력을 발휘하거나 신이한 능력을 갖게 된 사연은 갖가지 자료에서 찾을 수 있는 보편적 상징이다.

<아다거언두리>에서 두 번째로 주목되는 현상은 선신과 악신의 쟁패담이다. 선신과 악신은 끊임없이 대결하지 않을 수 없다. 이러한 대결은  이미 <천궁대전>에서 상세하게 전개된 바 있는데, 아부카허허와 예루리의 기본적 대결이 이제는 그 하위의 신격이라고 할 수 있는 아다거언두리와 예루리의 사주를 받는 요괴나 악마에 의해서 전개된다는 특징이 있다. 그런데 천신인 아부카허허는 직접 등장하지 않고 만주족의 안녕을 위해서 아다거가 도맡아 싸움을 전개하는 점이 악신에서 예루리와 그의 제자들이 갖는 관계와 차이가 난다. 선신과 악신의 대결이 간접화되어 있는 셈이다. 그 구체적인 담당자는 아다거와 예루리 및 예루리의 제자들이다. 싸움의 기본적인 방식은 철저하게 도술에 근거한다. 그런데 도술의 기본적인 양태는 물과 불, 가뭄과 홍수, 불과 얼음 등이 된다. 이 도술의 기본적인 변형은 추위와 더위일 수도 있다. 추위와 더위는 인간살이의 기본적 고난인데, 항상 인문적 환경의 고난을 물리치고 마을사람을 수호하는 구실을 아다거언두리가 하고 있는 셈이다.

싸움의 양상에서 가장 흥미로운 대목은 아다거언두리와 예루리가 직접 대결하는 것이다. 아다거언두리와 예루리는 예루리가 초청한 잔치에서 직접 맞대결을 하는데, 뛰어난 변신술과 꽃을 가진 아다거언두리가 물리치게 된다. 결국 이 싸움에서 악마의 왕인 예루리를 물리쳤으므로 악마를 제어할 수 있는 능력을 획득하게 된다. 그 능력을 인정받아 천신이 마침내 아다거언두리에게 신직을 부여한다. 그런데 다시금 악마의 제자들이 빙산을 밀고와서 마을사람들을 괴롭히게 되자, 승천하여 신이 될 수 있는 마지막 검은꽃을 먹지 않고 그 꽃을 불로 변형시켜서 물리치게 된다. 부모가 준 금기가 실현되지 않고 있다. 그리고 아다거언두리는 표범이 된다.

<아다거언두리>는 마침내 대미를 장식한다. 그것은 표범과 인간의 매개적 기능을 하면서 산림에 들어가서 표범이 되어 사라진다. 표범 가죽의 무늬에 꽃 자욱이 내려앉듯이 인간을 위해서 그 꽃을 모두 사용하고 인간으로 칭송받는 범이 된 것이다. 그렇기 때문에 표범은 만주족이 野祭에서 신격으로 모셔지는 대상이 된다. 만주족의 수호신이자 생산신의 성격을 지니고 있다 할 수 있겠다. <아다거언두리>는 남자와 여자의 비정상적인 결합에 초점이 있다기 보다는 그 결합에 의해서 탄생한 존재가 어떻게 신이한 능력으로 인간을 위해서 수호자 노릇을 하고, 왜 인간에 의해서 표범이 존중받는가 하는 문제를 보여주는 신화라는 점에서 주목되는 신화자료이다.

요컨대 <아다거언두리>는 호랑이와 여성이 결합한 신화의 기본적 성격을 유지하면서도 만주족의 창세신화와 복합되면서 만주족의 수호영웅으로서 신격을 존중하는 야제의 신격기원담 신화라고 할 수 있다.

<아크스카라>

⑴ 한 소녀가 산림속에서 호랑이와 사귀면서 결혼해서 아이를 낳는다.

⑵ 그 아이 이름은 아크스카라라고 했는데, 호랑이 소생이라는 뜻이다.

⑶ 아이는 자라서 사냥을 매우 잘했다.

⑷ 그 아이가 장가들어서 아이를 많이 낳았다.

⑸ 이 씨족을 모두 아크스카라라고 했는데, 씨족 사람들은 그의 후예이다.

김재용․이종주, 같은 책, 317면.

조현설, 같은 논문, 169면. 526번 각주자료와 일치한다.

<아크스카라>는 앞에서 살핀 만주족의 <아다거언두리>에서 표범과 처녀가 결합한 이야기와 동일한 구조로 되어 있다. <아크스카라>는 하바로브스 부근 아크스카라의 혁철족에게 전승되는 이야기이다. 아크스카라의 씨족 시조신화에 해당한다고 할 수 있다. 호랑이가 지니고 있는 용맹성과 외경감에 대한 신화적 해법이 제시되어 있는 셈이다. 시조신화의 근간구조가 반드시 동물과 인간 사이의 결합이라는 신화소를 필요로 하는데, 이 혁철족의 시조신화 가운데 하나가 이를 충족시키고 있다고 할 수 있다.

<악륜춘족신화 1>

⑴ 한 사냥꾼이 사냥을 가서 나무등걸에 앉아 있는 한 사람을 보았는데, 검은 곰이다.

⑵ 사냥꾼이 활을 두 번 쏘았으나 맞추지 못한다. 도리어 곰이 뽑아던진 나무에 다리가 눌려 곰에게 잡힌다.

⑶ 곰은 나무를 치워주고 다리를 다친 사냥꾼을 업고 동굴로 데려간다.

⑷ 곰은 풀을 씹어 상처를 치료해주고, 사냥꾼과 곰은 동굴에서 함께 지낸다.

⑸ 사냥꾼과 곰이 함께 지내는 동안에 암곰은 반은 사람이고 반은 짐승인 새끼를 낳는다. 그래서 가족처럼 산다.

⑹ 암곰은 다른 동물의 피해를 막기 위해서 굴의 입구를 돌로 막아놓고 사냥을 나간다.

⑺ 사냥꾼은 고향을 잊지 못하고 암곰이 새끼를 데리고 나간 사이에 활을 들고 굴을 도망친다.

⑻ 마침 뗏목을 타고 오는 사람이 있어서 사냥꾼은 뗏목을 타고 도망간다.

⑼ 동굴에 돌아온 암곰이 온기가 남아 있음을 알고 뒤를 쫓아서 뗏목에 탄 사냥꾼을 발견했으나 별 수 없이 울부짖는다.

⑽ 암곰은 분에 넘쳐서 데리고 온 새끼를 찢어서 반은 사냥꾼에게 던지고, 반은 암곰이 가지고 와서 돌 위에서 운다.

⑾ 뒤에 사냥꾼이 가져온 반은 자라서 악륜춘족이 되고, 곰과 생활한 반쪽은 곰이 된다.

⑿ 악륜춘족 노인은 악륜춘족의 조상과 곰은 친척이라고 생각하고, 곰을 잡을 때에도 직접 부르지 않고 ‘아아 雅亞’라고 부른다.

김재용․이종주, 같은 책, 328～329면. 자료 요약 정리.

박연옥, ≪중국소수민족설화≫, 학민사, 1992. 여기에서도 찾을 수 있다.

<악온극족신화>

⑴ 한 사냥꾼이 수림속에 사냥하러 갔다가 암곰에게 잡힌다.

⑵ 암곰은 그를 굴속으로 끌고 들어가 함께 살자고 강요한다.

⑶ 사냥꾼은 위협에 못이겨 할 수 없이 굴 속에 암곰과 몇 해를 산다.

⑷ 그 사이에 암곰은 새끼 한 마리를 낳는다.

⑸ 나중에 사냥꾼은 기회를 틈타서 굴에서 도망친다.

⑹ 사냥꾼의 도망을 알아차린 암곰은 새끼곰을 품에 안고 뒤를 쫓는다.

⑺ 사냥꾼은 강가에 이르자 뗏목을 타고 도망친다.

⑻ 성이 난 암곰은 그 자리에서 새끼를 두쪽으로 찢어 한쪽은 사냥꾼에 던져주고, 다른 한쪽은 자기가 가진다.

⑼ 암곰이 남긴 쪽은 곰으로 자라고, 사냥꾼에게 던져진 쪽은 악온극사람으로 자란다.

박연옥, 같은 책, 참조.

조현설, 같은 논문, 167면, 520번 자료.

악륜춘족과 악온극족은 중국의 소수민족으로 명백하게 다른 소수민족이다. 그런데도 불구하고 내몽고에서부터 만주지역에 일대까지 분포하며 내몽고, 만주, 한족 등과 혼거하고 있다. 악온극족의 숫자가 악륜춘족의 숫자보다 4～5배 정도 많다. 하지만 위의 두 신화는 각기 각 부족의 기원을 설명하는 시조신화인데 너무나 흡사한 점을 알 수 있다. 기본적인 골격은 사냥꾼이 숲이나 산에 사냥을 나섰다가 암곰을 만나서 함께 살게 되고, 그 사이에서 새끼가 생겨서 사냥꾼이 도망가자 암곰이 반을 찢어서 사냥꾼에게 주고 반은 암곰이 길러서 각기 후손이 사람과 곰이 되었다는 내용이다. 결말은 각 족속의 시조가 곰과 분명한 친척간임을 강조한다는 사실이다. 차이가 있다면 악륜춘족은 비교적 자연스럽게 사냥꾼과 암곰의 결합이 이루어진다면, 악온극에서는 암곰의 강제적 요구에 의해서 사냥꾼과 암곰의 공존이 이루어진다는 점이 차이가 있을 따름이다.

이 신화는 사람과 곰의 결합을 강조하고, 동시에 같은 혈족에서부터 분립되었다는 점을 강조해서 사람과 곰이 친척간임을 강조한다. 사람과 곰이 친척이라고 하는 것은 분명히 둘 사이에 흐르는 기본적 공통점을 전제로 어떠한 관계가 깊은 혈족의 후손인 것만 강조하고 있다는 것이다. 다른 자료를 합쳐서 추론한다면 곰에 대한 의례의 정당성을 확보하는 신화라고 할 수 있겠다.

그런데 <악륜춘족신화> 가운데 의례의 생성과 사람이 곰을 잡아먹게 된 사연을 밝혀주는 신화가 있어서 주목된다. 참고삼아서 나나이족신화와 함께 제시하면 다음과 같다.

<나나이족>

∙ 백발 노부부가 산에 들어간지 16일 후에 몸에 검은 털이 나더니 곰으로 변했다.

∙ 어떤집 아들과 부모간에 갈등이 생겨 칼로 죽으려 하였다. 노파가 제지하고 둘이 함께 산으로 들어갔다. 숨에서 큰나무 하나를 찾았는데, 16일후 두 사람은 곰이 되었다. 전에는 세상에 곰이 없었는데 이들 둘을 통해 곰이 많아졌다.

∙ 아들이 부모와 싸우고 단숨에 깊은 산에 들어가 동굴을 파고 숨었다. 오랜 시간이 지난 후에 곰으로 변했다.

∙ 형제가 분가하는데 한사람이 많이 가졌다고 한 놈이 산으로 들어가 굴을 파고 살며 곰이 되었다.

김재용․이종주, 같은 책, 325면.

<악륜춘족 신화 2>

⑴ 악륜춘부인이 나물과 과일을 구하러 산에 갔다가 길을 잃고 깊은 산속에 들어갔다.

⑵ 그 부인은 점점 곰으로 변하였다.

⑶ 남편이 사냥꾼이어서 산에 사냥을 나왔다가 화전밭에서 감자를 먹고 있는 곰을 창으로 찔러서 죽였다.

⑷ 사냥꾼이 칼을 가지고 가죽을 벗기기 시작했는데, 앞다리를 벗기니 칼이 들어가지 않았다.

⑸ 자세히 보니 붉은 팔찌가 있어서 그 곰이 자신의 부인임을 알게 되었다.

⑹ 사냥꾼은 땅에 무릎을 꿇고 팔찌를 집어서 버드나무로 함을 만들어서 곰의 머리와 팔찌를 넣고 깊이 애도했다.

⑺ 악륜춘족은 곰을 사냥하고 먹을 때에 이 의례를 거행하고 있다.

⑻ 곰은 사람이 변한 것이라고 믿는다.

김재용․이종주, 같은 책, 326면.

사람이 곰이 되었다고 하는 설정은 사람이 먹이로 삼는 식생활에 따른 당연한 의례의 소산이다. 사냥꾼이 창을 들어서 곰을 죽이는 것은 여러 지역의 의례나 사냥에서 시행하는 것이다. 그리고 곰의 머리를 모셔놓고 의례를 거행하는 일도 곰제의에서 항상 하던 사례이다. 그렇다면 곰에서 사람이 왔다고 하는 <단군신화>의 신화적 설정은 다시금 재고를 요하는 것이 아닐까 한다. 만주지역 신화와의 자료 비교를 해본 결과 그점이 분명해진다. 곰에게 먹이를 구하고, 곰을 위해서 제의를 치루어주는 기본적인 방식을 이해할 필요가 있다.

만주 지역의 신화에서는 사람과 동물의 결합에 관한 내용이 압도적으로 많은 점이 위에서 밝혀졌다. 특히 곰제의의 유래에 관한 신화도 있고, 곰과 혈족적인 관계를 맺게 된 사연도 나타나는 신화도 존재한다. 그런데 만주족이나 혁철족신화에서 사람과 호랑이에 관계된 신화 자료도 등장하지만, 만주족의 <아다거언두리>는 내용 전개가 복잡해서 특별한 자료로 보인다. 다만 혁철족 신화 자료에서는 사람과 호랑이의 결합에 의해서 시조가 탄생했다는 점에서는 동일한 자료이다. 그러나 만주 지역의 신화는 곰과 사람의 관계가 아주 다양하게 등장하고 있으며, 제의 기원담에서는 동일한 자료임이 판명되었다.

아이누 지역에 전승되는 곰신의 서사시는 비교적 자세하며 유형 역시 차이가 있어서 풍부하고 다양하다. 곰신은 산악을 다스리는 신으로 인식되고 있으나, 신에 대한 판단 관념은 각기 일치하지 않는다. 우선 그 자료를 소개하면 다음과 같다.

久保寺彦逸, 같은 책, 83～119면.

서 사 시 명 칭	전 승 자	채 집 지	채집일시	행 수
1. 산악을 다스리는 곰신이 부르는 노래	平賀 에테노아	日高國 沙流郡 新平賀村	1932. 9	634행
2. 새끼곰신이 부른 노래	平賀 에테노아	같은 곳	1932. 12. 28	804행
3. 새끼곰신이 부른 노래	平目 카레피아	日高國 沙流郡 荷菜村	1936. 1. 30	208행
4. 새끼곰신이 부른 노래	平賀 에테노아	2와 같은 곳	1932. 12. 24	626행
5. 산악을 다스리는 신(곰의)의 딸이 부른 노래	平目 카레피아	3과 같은 곳	1936. 2. 17	374행
6. 곰신의 딸이 부른 노래	平賀 에테노아	2와 같은 곳	1932. 11. 13	419행
7. 산악을 다스리는 신의 딸이 부른 노래	平賀 에테노아	2와 같은 곳	1932. 12. 24	374행
8. 새끼곰신이 부른 노래	平賀 에테노아	2와 같은 곳	1932. 9. 21	454행
9. 나쁜 곰이 부른 노래	平目 카레피아	3과 같은 곳	1936. 2. 9	125행
10. 나쁜곰이 부른 노래	平目 카레피아	3과 같은 곳	1936. 2. 19	125행

아이누의 곰서사시는 모두 10편이 채록되었다. 10편이 다른 내용으로 되어 있으면서 몇 편은 같은 내용도 있다. 그러므로 몇 가지로 유형화할 수 있으니 대체로 여섯 가지 유형으로 되어있다. 이를 정리하면 다음과 같다.

A유형 (자료1번)

⑴ 산악을 다스리는 곰, 아내, 새끼들이 있었는데, 산악신이 지하나라로 신을 찾아가서 놀게 된다.

⑵ 갈가마귀신이 문기둥을 쪼으면서 아내곰이 산을 내려가고, 새끼곰이 집에 갇혀 있음을 말한다.

⑶ 갇힌 새끼곰을 풀어주고, 아내를 찾아 내려간다.

⑷ 발이 빠른 여우신이 곰 앞에서 얼정거린다.

⑸ 곰신이 마을의 두 젊은이에 의해 독이 든 화살을 맞고 죽는다.

⑹ 곰신에게 독이 든 화살신, 불의 여신, 송지신(松脂神) 등이 에워싸고 함께 있어준다.

⑺ 자신의 곰아내도 함께 있다.

⑻ 산악신이 자신의 죽은 모습을 본다.

⑼ 밤에 젊은이와 함께 곰의신, 불의신이 함께 논다.

⑽ 부인의 처지에서도 말한다.

⑾ 곰에 대한 제의를 치룬다.

⑿ 새끼곰이 이나우와 제물을 받고 신의 나라로 돌아간다.

B유형 (자료 2, 3, 4번)

⑴ 인간 아버지는 일본으로 교역하러 간다.

⑵ 인간 어머니는 식객과 희롱하며 지낸다.

⑶ 곰(나)은 배가 고파서 견딜 수가 없어서 탈출한다

⑷ 나는 강 윗마을의 두목집에서 지극하게 간호를 받는다.

⑸ 인간 아버지가 나를 찾아온다.

⑹ 강 윗마을의 두목과 담판짓지만 잘 되지 않는다.

⑺ 인간 아버지가 나쁜 인간 어머니를 쫓아냈음을 말하고, 정성스럽게 인간 아버지집으로 가자고 이른다. 그리고 강 윗마을의 두목과 곰을 반으로 나누기로 한다.

⑻ 마침내 내가 따라나서고 새로운 인간 어머니를 만난다.

⑼ 강 아랫마을과 강 윗마을의 부부와 교유한다.

⑽ 곰새끼는 이나우와 제물을 가지고 산악의 신아버지에게 간다. 그래서 잘 지내고 있다.

C유형 (자료 5, 6번)

⑴ 곰가족과 함께 사는 곰딸이 있는데, 성질이 포악해서 집을 나서지 말라는 명령을 받는다.

⑵ 곰딸이 감시가 소홀한 틈을 타서 인간세계로 내려온다.

⑶ 곰딸은 마을 촌장의 유일한 딸을 죽인다.

⑷ 불의 여신이 이 사실을 부모에게 알린다.

⑸ 곰부모가 인간의 딸을 살려내라고 한다.

⑹ 곰딸이 인간세계로 내려와서 죽은 딸을 핥아서 살린다.

⑺ 곰딸이 신창을 통해서 빠져나가려 할 때에 독화살이 자신을 문다.

⑻ 곰딸은 인간의 포획물이 된다.

⑼ 불의 노파신이 자신을 세차게 친다.

⑽ 인간들이 추장을 으뜸으로 하여 대접한다.

⑾ 신의 나라에서도 축제를 한다.

⑿ 곰딸은 자신의 잘못을 뉘우친다.

D유형 (자료 7번)

⑴ 파수이노카 이콘노카 이카이니 틈네라는 말곰이 나쁜 짓을 하고 나(말곰의 아내)의 정성을 아랑곳하지 않는다.

⑵ 남편인 말곰이 인간의 음식을 가져온 작은오빠를 죽이고, 큰오빠도 죽였다.

⑶ 그리고 말곰이 다시 나의 아버지, 어머니, 언니 등을 위협한다.

⑷ 그래서 내가 산의 정상으로 올라가서 말곰의 보통으로 된 여섯 개의 간끈, 황금으로 된 여섯 개의 간끈을 끊어서 죽이고, 저승에 떨어뜨린다.

⑸ 아버지와 어머니에게 오니 죽은 오빠가 소생하여 왔다.

⑹ 나는 부모와 함께 살면서, 자수도 열심히 하고, 인간의 제사 음식을 먹고서 신격이 높아진다.

⑺ 존귀한 신과 결혼하여 화목하게 지내며, 인간의 이나우를 받는다.

E유형 (자료 8번)

⑴ 인간에게 생포된 새끼곰이 산에서 마을로 내려간다.

⑵ 내려가는 도중에 숲의 마녀인 Kenash-unarpe의 질투를 받았기 때문에 키워지는 동안에 모피에 변괴가 생긴다.

⑶ 단 하나의 chehorkakep이나우만 받아서 신의 나라로 돌려보내진다.

⑷ 신할아버지가 꿈으로 인간 두목에게 알려준다.

⑸ 그래서 인간 두목이 제사를 다시 치뤄주고 사과를 하게 된다.

F유형 (자료 9, 10번)

⑴ 오키쿠루미가 이나우를 묶어서 곶을 지나서 나를 아주 경치 좋은 나라에 이르러 대접받게 될 것을 알린다.

⑵ 내가 괜히 곶에 가서 심술을 부려가지고 고기 말리는 장대와 생선 선반을 짓밟아 뭉갠다.

⑶ 나는 곶을 지나 바다를 헤엄쳐 가서 해초, 장대나무, 다시마 등을 캐어먹지만, 굶어 죽을 지경이 된다.

⑷ 그래서 나는 인간 세상에 가서 도둑질을 하지 말라고 한다.

A유형은 인간세계에 잡혀서 죽는 과정을 보여준다. 곰은 죽어서 살과 고기를 제공하고, 제의를 통해서 이나우와 제물을 받고 돌아가는 유형이다. 인간과 동물의 관계가 육체와 정신, 사람과 신의 계약관계를 맺는 것을 곰의 처지에서 자세하게 보여준다. A유형은 사냥곰에 대한 서사시이다. B유형은 사육되는 새끼곰의 유형이다. 사육되는 곰이 인간아버지가 없는 사이에 가족이나 노비, 나쁜 어머니 등에 의해서 박대받아 떠났다가 집에 돌아와서 대접받고 죽는 이야기로 귀결된다. B유형의 근간구조는 다음과 같이 정리된다.

<근간구조>

1. 인간 아버지의 부재

2. 집안 내부 인물의 홀대

3. 곰의 탈출

4. 곰의 원조자가 나타남

5. 인간 아버지의 곰 탐색

6. 인간 아버지와 집으로 함께 회귀

7. 박해자 징치

8. 제의에서 제사밥과 이나우로 대접받음

9. 신의 나라로 어머니, 아버지를 찾아감

※ 자료 3과 4에서 나무와 곰의 관계가 자세하게 묘사되어 있다.

C유형은 신의 딸과 인간의 딸이 맞바꾸어지는 과정을 보여주는 서사시이다. 곰과 사람의 딸이 죽음을 맞바꿈으로써 대접받게 되는 유형이다. A, B, C유형은 인간과 신의 교환, 사람과 곰의 관계가 재정립되는 서사시이다. D유형은 곰세계, 곧 신의 세계에서 벌어지는 갈등을 기술하고 있다. 곰의 갈등, 신의 갈등 등이 핍진하게 묘사되어 있고, 인간을 잘 다스린다는 것으로 귀결된다. E유형은 인간이 등장하지만 신과 숲의 마녀 등이 갈등을 일으켜서 인간과 문제를 야기하는 내용이다. F유형은 오키쿠루미와 나쁜곰의 관계를 보여주는 유형이다. 그렇다고 하더라도 인간에 해로움을 끼치지 말라고 귀결된다.

□□□□□□ 인간과 신의 교환			신과 신의 갈등 □□□□□□□□
A유형	B유형	C유형	D유형	E유형	F유형
곰의 죽음과 인간의 먹거리 곰의 영혼과 인간의 곰의례 곰과 인간의 갈등과 조화			선신과 악신의 문제 선신은 인간의 조화로움을 돕는다.
A유형 : 곰의례의 절차와 곰의 죽음 B유형 : 곰의 사육과 인간의 관계

아이누의 곰서사시는 곰에 대한 관념이 뚜렷하게 나타나 있다. 아마도 위에서 살펴본 다른 지역의 신화와 다르게 아이누에서는 독특한 신의 관념이 돋보인다. 곰에 관한 다양한 관념 가운데서 주목되는 것은 곰과 사람의 직접적 결합을 다루기보다는 곰과 사람의 인척관계를 설정하는데 주력하고 있다는 것이다. 그러한 자료는 B유형에서 사례를 찾을 수 있다. B유형의 핵심적 요소는 인간아버지와 곰새끼의 관계를 다루고 있는 점이다. 인간가족이나 인간어머니와 곰새끼 사이에 피할 수 없는 갈등이 발생한다. 인간아버지가 일본과 교역을 나간 사이에 곰새끼를 홀대한다. 먹이를 주지 않는 것이 주된 요인이다. 곰새끼는 집을 뛰쳐나가서 이웃 마을의 족장에게 구원을 받는다. 그래서 간신히 재생할 수 있었다. 교역을 나갔던 인간아버지가 돌아와서 곰새끼에게 잘못한 인물들을 징치하고 곰새끼를 찾으러 와서 곰을 달랜 후 곰을 데려와서 제의가 치뤄지고, 이나우를 받은 곰은 곰나라로 돌아간다.

곰과 인간의 관계를 부부의 관계로 설정하여 곰과 인간의 혈족적 기원을 함께 설명하려는 점과는 다르게 여기서는 곰과 인간의 관계를 부자관계로 설정하고 있다. 추정컨대는 곰새끼에게 음식을 주지 않는 것은 곰제의를 치르기 위한 전단계의 작업에 해당한다. 곰의 인간아버지가 일본에 교역을 하러 갔다는 것은 아버지의 부재를 뜻하고, 인간아버지의 부재는 새끼곰의 죽음과 그 제의를 준비하는 과정이라고 이해된다. 인간아버지가 돌아와서 곰새끼를 직접 살해하는 과정을 찾으러 온 것이라 할 수 있다. 곰새끼는 죽임을 당해서 인간의 먹이가 되지만, 대신에 인간은 곰새끼에게 이나우를 바치고 제의를 치뤄줌으로써 신의 나라에 돌아갈 수 있도록 한다. 그러므로 곰과 인간의 부자관계 설정은 다른 지역의 신화와는 차이가 있다고 할 수 있으며 그점에서 아이누서사시는 매우 중요하다고 하겠다.

B유형에 견주어서 곰과 인간의 관계가 더욱 중요한 교환관계로 등장하는 것은 C유형이다. C유형은 곰의 관점에서 곰과 인간의 관계를 기술한다. 곰의 가족에 있는 딸과 인간의 가족에 있는 딸이 죽음과 재생으로 맺어져 있다. 인간의 딸과 곰의 딸이 교환관계를 맺고있으며 그 교환은 곰딸의 해침:인간딸의 죽음=인간딸의 부활:곰딸에 대한 의례와 이나우라는 등식으로 진행된다. 결국 곰나라의 곰딸과 인간나라의 인간딸이 서로 맞교환되고 있는 근저에서 C유형이 탄생하고 있다. 곰딸이 인간딸을 해쳤으므로 그 죽임의 당사자인 곰딸이 인간딸을 부활시켜야 할 책무가 있다. 곰딸이 인간세계에 내려와서 인간딸을 핥아서 살리지만, 인간의 독화살이 곰딸을 맞춘다. 그래서 곰딸이 인간의 포획물이 된다. 곰딸을 제물로 삼아서 인간추장이 으뜸으로 대접한다. 이나우를 받은 곰딸이 신의 나라인 곰나라에서 축제를 하고 잘못을 뉘우친다는 내용으로 되어 있다. C유형은 인간의 혈족관계로 설정되지 않았으나, 혈족관계의 기본적인 설정방식을 그대로 보여주고 있다 해도 지나치지 않는다.

아이누 사람들은 곰은 인간에게 고기를 주고, 인간은 곰에게 제의를 베풀어서 곰을 신으로 모신다고 믿고 있다. 그래서 곰제의는 아이누인에게는 대단히 중요한 행사이다. 아이누 사람들은 곰제의를 크게 두가지로 치른다. 하나는 산에서 잡은 곰을 위해서 치르는 형식이다. 그것이 산에서의 곰제이다. 곰을 잡는 사냥철에서 산에서 잡은 곰을 위한 제의이다. 곰은 보통 가을에서부터 3월의 눈 녹기 전까지이다. 산에서 잡은 곰은 머리를 잘라 가죽을 벗기고 곰고기를 가지고 마을 가까이에 와서 간단한 의례를 치른 뒤에 집에 가지고 가서 고기를 나누어 먹는다. 이 과정에서 곰머리는 반드시 남자가 등짐을 지고 간다. 다른 하나는 마을에서의 곰제이다. 산에서 생포한 새끼곰을 여성들이 젖도 먹이고 죽도 먹여서 크게 되면 잡아먹으며 지내는 제의이다. 제의는 보통 4일에 걸쳐 행하는데, 첫째날은 제물을 준비하고, 둘째날은 곰을 교살하거나 화살로 맞혀 죽이고, 곰을 위해서 기도, 제물, 가무 등을 바치는 날이고, 셋째날은 곰의 처지에서 인간에게 성대한 잔치를 베풀고 곰이 두고간 고기를 나눠먹는 날이다. 넷째날은 곰고기를 나눠서 모든 이들에게 주고 제의를 끝내는 날이다. A유형은 산에서 지내는 제의를 보여주는 것이고, B유형은 마을에서의 제의를 보여주는 것이다. 곰제의와 서사시의 관계가 밀접하게 발견되는 것은 아이누지역이 유일한 사례가 아닌가 한다.

이상으로 해서 한국, 만주, 아이누의 신화와 서사시 가운데 곰신화의 내용을 된 자료를 전체적으로 개관하고 정리하였다. 곰에 대한 특별한 생각을 나타내고 있다는 점에서 공통점이 있다. 한국과 만주는 곰과 인간, 호랑이와 인간의 결합을 주요 내용으로 하고 있다. 그 가운데서도 곰여자와 사람남자가 결합하는 유형이 보편적이라 할 수 있다. 한국과 만주의 곰신화 자료는 문헌자료와 구전자료가 있으나, 아이누의 곰신화 자료는 구전서사시로 되어 있는 점이 차이가 있다.

3. 동북아시아 곰신화 비교

한국, 만주, 아이누의 곰신화는 곰과 사람의 관계를 다루고 있다는 점에서 뚜렷한 공통점을 가지고 있다. 곰과 사람의 관계는 일단 토템 또는 토테미즘이라는 시각에서 검토할 수 있을 것이다. 토템이라는 말은 본디 북미인디언이 사용한 말이다. 이러한 용어의 소종래는 J. Long이 지은 <인디언 해석자와 무역가들의 항해와 여행>이라는 저작에서 발견된다. 그런데 토템이라는 용어는 토테미즘이라는 것으로 발전하면서 상당히 복잡한 뜻을 가지게 되었다.

토테미즘은 특정 집단의 전원이 특정한 자연물과 특별한 관계에 있다고 생각하여 신앙적 지배력을 갖는 것을 말한다. 자연물에는 동물이 중심이기는 하지만 연구자에 따라서는 식물 또는 다른 자연물에까지 확장이 가능하다. 이처럼 토테미즘을 광의의 것으로 확장해서 이해하는 경우와 협의의 것으로 좁혀서 이해하는 경우로 양분된다. 협의의 개념으로 한정해서 이해한다면 특정 동물이 특정집단과 친족관계에 있으며, 그래서 그 집단을 대표하는 표상이 된다. 어떠한 동물이 조상이고 부족의 수호자이고 사회문화적 결합관계를 갖게 되었을 때에 우리는 그것을 토테미즘이라고 한다.

토테미즘의 견해는 제각각이지만 서양의 토테미즘 연구사 가운데 중요한 견해를 피력한 연구자가 있다. W.H.R.Rivers가 곧 그이다. 리버스는 토테미즘의 세 가지 요소를 제기한바 있다.

C. Lévi-Strauss, ≪Totemism≫, Beacon Press, 1963, pp.8～9. 리버스 견해가 이 책에 요약되어 있으므로 이 자료를 사용해서 언급한다.

(가) 사회적 요소

(나) 심리적 요소

(다) 의례적 요소

㈎ 토테미즘의 사회적 요소는 전형적으로 외혼제 집단이나 씨족이라는 사회에 의해서 정의된 집단과 함께 동물, 식물, 무생물, 무생물체의 부류 등과 결합관계를 다루는 것이다. 여기서 주목되는 것은 동물에 한정되지 않고 식물 심지어는 무생물인 여러 가지 제현상과 특정집단을 연관지으려는 경향이다. ㈏ 토테미즘의 심리적 요소는 인간집단이 그것으로부터 파생되었다고 하는 생각에 표현되는 동물, 식물, 무생물과 집단의 구성원들 사이에 친족관계에 있다고 하는 요소이다. 친족관계가 강화됨으로써 인간집단과 특정 토템은 심리적인 유대감을 표시할 수 있다. ㈐ 토테미즘의 의례적 요소는 특별한 경우를 제외하고는, 사용하는 의례물에 관한, 또는 먹이로 쓰는 동물과 식물에 관한 금기를 선언하는 동물, 식물, 무생물에 대한 경배를 뜻한다.

한국, 만주, 아이누의 곰신화가 ㈎㈏㈐를 모두 충족하고 있다고 생각하지 않는다. 한국에서는 자료에 따라서 ㈎㈏㈐가 편재되어 나타나기 때문에 일반화해서 말할 수 없다. 만주지역의 여러 부족에서도 ㈎㈏㈐가 일정하게 나타나지 않으므로 ㈎㈏㈐를 모두 인정할 수 없다. 그런데 아이누 경우에는 ㈎㈏㈐가 두루 다 보인다고 할 수 있다. 이 가운데서도 ㈏에 있어서 한국, 만주, 아이누의 곰신화는 차이가 특히 두드러진다. 한국과 만주에서는 ㈏의 경우에 곰과 사람이 결합해서 자식을 낳는다는 것은 성립이지만, 그 나은 자식의 반은 곰이 가지고 반은 사람이 갖는다고 하는 설정을 이러한 관계속에서 구체화하였다고 할 수 있다.

㈐의 경우에서도 한국, 만주, 아이누 등이 서로 각기 다르게 나타난다. 한국에서는 구체적인 의례가 드러나는 경우는 <곰나루전설>과 <김현감호>가 이에 해당한다. 곰에 대한 직접적 의례와 호랑이에 대한 직접적 의례가 구체화되었다기 보다는 그 동물의 원혼을 빌어주기 위해서 간접적 의례를 거행한다. 만주에서는 <악륜춘족신화 2>에서 곰에 대한 의례를 거행하는 것이 나타난다. <악륜춘족신화 2>에서는 곰을 사냥해서 먹을 때에 거행하는 직접적 의례에 해당한다. 이 신화에서는 산에 나물을 하러 갔던 아내가 곰이 되었다는 설정과 그 곰을 사냥한 인간이 죽여보니 곧 자신의 아내였다는 점에서 곰과 인간의 혈족관계를 만날 수 있다. 그리고 자신의 아내를 먹으면서 제의를 치렀다고 하는 것은 사냥한 곰을 먹으면서 의례를 거행하는 북방-퉁구스지역의 곰제의와 상통한다.

이와는 다르게 ㈏의 근거로 본다면 아이누에서는 사냥한 곰을 먹으면서 치르는 제의라기보다는 집에서 기른 곰을 잡아먹는 의례라는 점에서 만주 악륜춘족의 신화와 다르다. B유형과 C유형이 곧 그에 해당한다. 이밖에도 기본적 설정은 A유형에서도 발견된다. A, B, C 세가지 유형은 곰과 인간의 관계를 보여주고 있으나 A유형은 인간에게 사냥되는 유형이라 할 수 있다. 그러나 전반적으로 내용을 모두 읽어보면 신의 나라 곰새끼와 곰부모에 관한 것이므로 오히려 사육한 곰제의가 아닌가 생각된다. A유형의 한 대목을 살펴보자.

1. 문득 잠에서 깨어나니

이렇게

한 나무 위에

손을 축 늘어뜨리고

다리를 축 늘어뜨린채

나는 있다.

그곁에 나는 다시 살아나 있다.

2. 여기에 앉아 있다.

그런데 남자들 여자들 몰려와서

젯밥을 만드는 사람은 바쁘게

왔다갔다하고, 이나우를 깎는

칼들이 바삐 달려서

이나우를 만들었다.

이제 거의 나를 보낼 준비가

다 되어간다.

이나우 한 가득

젯밥 한 가득을

꾸러미로 받아 바깥으로 나와

내집으로 돌아간다.

(중략)

그렇게 2～3일이 지나고

나보다 늦게 모피보다 빛나는

아름다운 내부인이

돌아온다.

술과 이나우와 젯밥 줄이 산처럼

쌓여있다.

이렇게 가까운 신 먼 신에게

초대한다는 소식을 보내고

잔치를 베푼다.

모든 신이 모여든다.

3. 내 새끼곰신

술과 이나우를 산만큼이나

등에 지고 인간 마을에서부터

돌아온다.

다시 또 새롭게

가까운 신들 먼 신들을

초대해서 성대한 잔치를

벌인다.

久保寺彦逸, 같은 책, 95～98면.

아이누의 <산악을 다스리는 곰신이 부르는 노래> 가운데 몇 대목을 인용하였다. 번호는 필자가 임의로 붙쳤다. 1에서는 곰신이 사냥에서 잡혀서 나무에 묶여있는 모습을 묘사하는 것이다. 나라는 인물이 다시금 살아났다고 하는 것은 곰신으로 재생되었다는 뜻이다. 나는 몸은 죽었으나, 그 영혼을 멸하지 않고 곰신으로 생겨난 것이다. 아이누서사시의 영혼 관념이 잘 나타나는 사례이다.

그런데 주목되는 사실은 1인칭 서술이 두드러지는 점이다. 아이누서사시 가운데 신의 서사시는 반드시 1인칭으로 자술되는 특징이 있다. 또한 번역문에서는 잘 드러나지는 않으나 신의 언어로 자술되는 것이기 때문에 대체로 복잡한 언어체계로 되어 있다. 그것은 신의 언어 Kamui-itak이기 때문이다. 카무이 이타크는 복합적이고 종합적인 어형을 취하고 있다. 그것은 일상언어와 차이가 있다. 그렇기 때문에 신의 혼령이 부르는 노래이기에 예사언어와 다른 독자적 특징이 있다.

곰의 육신은 죽고 영혼이 살아남아서 곰의례를 지내는 과정을 지켜보고 있는 것이 곧 2번이다. 젯밥을 차리는 과정이나, 이나우를 깎아 바치는 과정이 자세하게 묘사되어 있다. 곧 곰의례에서 곰신에게 제물과 이나우를 바치는 것이다. 곰신은 자기집으로 돌아간다. 2의 문면 뒤에는 곰신의 부인신이 다시금 이나우와 제물을 가지고 돌아오는 대목을 기술하고 있다. 곧 곰신의 부인도 죽음을 맞이하게 된 것이다. 신들이 모여서 가져온 젯밥과 이나우 등을 가지고 잔치를 베푼다는 것이 2번 대목의 끝이다.

3번은 곰신부부의 새끼곰신이 다시금 죽게 되고, 그 대가로 제물과 이나우를 가지고 돌아와서 마침내 잔치를 베푼다고 하는 것이다. 아이누에서는 사냥한 곰을 먹거나 집에서 기른 곰을 잡을 때에도 동시에 곰의례를 지내며 곰의례의 진행과정뿐만 아니라, 곰을 잡게 되는 과정이 상세하게 소개되어 있다.

B유형은 기른 곰을 잡아먹는 의례에서 구연되는 서사시이다. A유형은 사냥하는 장면이 전반부의 중심이 되고, 후반부는 곰의례를 치르는 장면이 중심이 된다. 이와는 다르게 B유형은 곰새끼신에게 음식을 주지 않고 뱃속을 비우게 한 뒤에 곰을 잡아서 신을 받드는 과정이 전편을 이루고 있다. 그리고 곰과 인간이 친족관계로 제시되어 있는 점이 주목되는 현상이라고 할 수 있다. B유형은 집에서 기른 곰의 의례라 하겠다.

이로써 보건대 한국, 만주, 아이누의 곰신화는 ㈐에 있어서 중요한 차이가 있음이 드러난다. 한국은 간접적인 의례라면, 만주는 인간과 곰이 직접적 관계가 있고 곰의례를 거행하는 것이다. 아이누의 곰신화는 곰을 사냥감의 대상으로 삼아서 그 의례를 직접 서사시로 부른다는 점에서 의례와 서사시가 상관관계를 갖는다. 특히 곰이 죽어서 고기를 인간에게 제공하고, 인간은 곰의 영혼에게 제물과 이나우를 제공하여 음식과 의례의 관계가 성립되도록 하는 특징이 있다고 할 수 있다.

한국, 만주, 아이누의 곰신화는 동물과 인간의 관계를 토템으로 파악하는 기본 원리에 입각해서 창조된 것이다. 앞에서도 증명한 바와 같이 토템이나 토테미즘의 기본 원리는 사람과 동물이 특별한 관계에 있다고 설정하고서 사람과 동물을 조상신 내지 친족관계로 설정하는 것이다. 그런데 한국, 만주, 아이누 등의 신화는 다음과 같은 세가지 경우를 기반으로 삼는다.

(라1) 인간과 동물을 남녀결합에 의한 부부관계로 설정한다.

(라2) 부부관계이거나 친족관계였는데, 그 가운데 한 인간이 동물로 변한다.

(라3) 인간과 동물이 부자관계 내지 가족관계이다.

(라1)은 한국의 곰신화, 만주의 곰신화 등에서 발견된다. 구체적으로 <곰나루전설>, <혁철족기원신화>, <악륜춘족신화1>, <악온극족신화> 등에서 인간과 동물이 남녀결합을 해서 부부관계를 맺는 것으로 되어 있다. 인간과 동물이 결합해서 부부가 된다고 하는 것은 그 자체에 의미를 두지 않는다. 성적결핍을 충족한다는 의미 이상의 설정을 요구한다. 그것은 남녀결합에 의한 다음 세대의 혈통이나 신성성을 강조하기 위한 방식이다.

(라1)의 결과는 명약관화하다. 남녀의 결합이므로 자식이 생긴다. 자식이 생겨났으므로 둘 사이에 파탄이 생긴다. 그것은 부부관계의 상실을 의미한다. 그래서 인간은 자식을 버리고 곰을 버리고 도망간다. 이 사실을 알아차린 곰의 추적이 이루어지지만 인간이 물을 건너서 도망쳤으므로 도구를 사용할 줄 모르는 곰의 추적은 실패한다. 이 과정에서 인간과 곰은 결별한다.

(라1)은 인간과 곰의 결별에 따른 새삼스러운 기원이 이룩된다. 만주지역의 <악륜춘족기원신화1>이나 <악온극족신화>에서 곰의 결단에 의해서 인간과 곰의 혈족적 공통성이 보존된다. 곧 곰이 둘 사이에 생긴 아이를 반을 찢어서 인간에게 던져주고, 나머지 반은 곰이 가지고 간다. 그렇게 해서 곰과 인간은 특별한 혈족적 공통성을 유지하게 된다. 악륜춘족의 조상과 곰이 친척이라는 사실을 제시하는 것이라든지 곰을 악륜춘족이 특별하게 부르는 것이라든지 하는 사실이 곧 그러한 사실을 말해주는 증거이다.

(라1)의 설정에서 남녀결합은 인정하지만 자식대의 사실을 철저하게 부정하고 나간 쪽은 한국의 곰신화이다. 특히 <곰나루전설>은 곰나루라는 지명에 얽혀있는 전설이 된다. 전설은 비극적 결말을 맺게 되는 것이 일반적인 특징이므로 전설의 관습에 맞춰서 신화의 성격이 변질된 사례가 <곰나루전설>이라 이해된다. <곰나루전설>은 신화가 변형되어서 유지되고 있는 전설이다.

그런데 <곰나루전설>에서 주목되는 것은 <악륜춘족기원신화1>이나 <악온극족신화>에서도 그렇듯이 인간과 곰의 결별에 결정적인 작용을 하는 요소가 물이라는 점이다. 물은 인간과 곰의 경계를 구분짓는 요소이다. 곰은 원시적 자연상태의 경계를 넘어서지 못하고 인간은 원시적 자연상태의 경계를 넘어선다. 인간은 물을 건너는 도구를 사용할 줄 알기 때문이다. 자연이 아닌 문화의 이행이 두드러지는 것이 곰신화에서 나타난다. 자연과 문화의 대립이 물로 인해서 생긴 셈이다.

인간과 곰이 혼거하고 결합을 했다는 것은 자연 상태의 동질성을 나타낸다. 자연상태의 결합이니 둘 사이에서 자식이 생기는 것은 자연상태의 법칙을 고스란히 따르고 있다는 뜻이다. 그런데 인간은 동물의 하나이지만, 동물과 구별되는 특징을 가진다. 인간은 지혜를 가지고 있으므로 인간과 동물이 동굴에서 혼거하고 있는 삶을 청산할 수 있게 된다. 동굴은 인간의 동물적 흔적을 지울 수 있는 유일한 탈출처가 된다.

인간이 동굴에서 벗어나서 자연상태를 청산하는 것은 곧 물을 건너는 것이다. 물은 신화에서 인간의 삶과 죽음을 경계짓는 요소이다. 인간이 삶의 세계에서 죽음의 세계로 이동할 때에 물을 건너는 것은 같은 신화적 발상이다. 인간이 곰신화에서 물을 건너서 인간의 세상으로 오는 것은 자연의 상태를 청산하고 문화의 상태로 이동하는 것을 뜻한다. 그렇게 하는 데 있어서 문화의 결집인 도구는 결정적인 구실을 한다. 깊은 강을 건너는 데 있어서 뗏목이나 배를 이용하는 것이다. 곰은 이러한 도구를 사용할 수 없으므로 인간과 헤어진다.

그러나 인간과 곰의 결합에 의해서 생긴 자식에게도 결별은 필요하다. 인간과 곰의 부부가 나뉘는 것은 자연상태의 혼거에서 결별하는 것이지만, 둘 사이의 자식이 반으로 나뉘어 인간의 세계와 곰의 세계로 나뉘었다고 하는 것은 인간과 동물의 세계가 혈통적으로 지속되고 있음을 뜻하는 것이다. 자연상태에서 문화상태에로 이동하는 과정이 제1세대에서 신화적 대립자로 작용한 것이라면, 제2세대에서는 인간과 동물이 여전히 유대감으로 연결되었다는 뜻이다. 둘 사이의 자식은 자연과 문화가 매개되고 있다는 뜻이고, 인간과 동물은 내적인 유대를 공유하고 있다는 뜻이다.

곰신화는 인간관계에 남녀의 결합과 결별을 기본축으로 하면서 인간과 동물, 자연과 문화의 대립적 요소를 구체적으로 실현하고 있는 신화소를 가지고 있다. 이에 반해서 <곰나루전설>은 동일한 신화소를 가지고 있으면서도 그 결말을 비극적으로 기술함으로써 신화소 자체가 크게 변질되어 있음을 보여주고 있다. <곰나루전설>은 신성성이 거세되고 인간의 잘못을 내세워서 곰과 인간의 내적 유대를 격파하는 전설이 되었음을 지적하고 있다. 곰신화는 제1세대의 결합과 결별에도 불구하고 제2세대의 내적 유대가 지속되는 것이지만, 곰전설은 제1세대의 신화적 진실은 유지되지만 제2세대적 진실은 상실한 것으로부터 신화와 전설의 구분이 생겨난다. 즉 인간과 곰의 혈족적 동질성은 상실하게 되었다. <곰나루전설>에서 동질성의 상실을 곰자체에 대한 위무의 형식으로 사당을 짓고 제사를 지내는 것이 그러한 사정을 말해준다 그 까닭은 곰이 새끼를 죽이고 자신도 물에 빠져 죽었기 때문이다. 그것은 신화의 1차적 의례를 상실했음을 뜻한다.

(라2)는 (라1)에 견주어서 더욱 복잡한 양상을 보여준다. 부부관계이거나 친족관계였던 인간이 산속에 들어가서 곰이 되었다고 하는 설정이 나타난다. 사람이 동물이 되었다는 설정은 신화에서 나타나는 사고이다. 그런데 동물이 사람이 되었다고 하는 설정이 신화에 더욱 흔하게 나타나는 설정이다. 사람이 동물이 되었다고 하는 설정은 <혁철족기원신화>나 혁철족에게 전승되는 이야기 속에서 발견된다. <혁철족기원신화>에서는 내용이 단순하지 않으나, 기본적인 신화적 발상은 곰과 결합한 사람어머니가 자식을 얻은 뒤에 산에 들어가서 다시금 곰으로 변했다는 것이 주요 내용이다. 곰사내와 인간어머니가 결합했다는 점에서 인간과 동물의 부부관계를 말해주지만, 신화의 결말에서 인간어머니가 곰이 되었다고 했으니 특별한 신화라고 이해된다.

혁철족 또는 나나이족은 (라1)의 사고와는 전혀 다른 사고를 하는 것처럼 보인다 인간과 곰이 함께 혼거하다가 인간이 곰과 결별하여 자연의 상태에서 인간의 문화상태로 이행하는 과정을 보여주는데, (라2)에서는 (라1)의 기본적 설정에다가 뒷부분이 첨가되어서 인간이 다시금 문화의 상태에서 자연의 상태로 회귀하는 것처럼 되어 있다. 어머니가 곰이 되었다고 하는 것은 자연의 환원이다.

하지만 어머니가 내린 금기에 주목할 필요가 있다. 문화적 행태에서 자연에로의 완전한 이행이 이루어진 것은 아니기 때문이다. 삼년동안 사냥을 금지하라고 하는 금기를 어겨서 완전히 문화에서 자연으로 회귀하지 못한 중간자적 상태를 확인하게 된다. 곰과 인간의 깊은 유대감이 부모대에서 구현된 것이다. 그렇게 보면 혁철족기원신화나 혁철족의 이야기가 특별하다는 것을 쉽사리 깨닫게 된다.

이 신화에서 주목해야 할 것은 (라1)의 경우처럼 인간남자가 산에 갔다가 곰을 만난 것이 아니라, 곰이 여인의 소원을 들어주기 위해서 인간의 마을로 내려온 점이다. 곰 자체가 산이나 숲에서 내려와 인간과 결합하고 다시금 산으로 복귀하는 내용이다. 나나이족과 똑같은 사람을 만들고 곰이 산으로 회귀하므로 마땅히 인간아내도 복귀해야 한다. 그래서 (라1)과 동일한 증후를 나타내야 하므로 나나이족의 아들 어머니를 대상으로 해서 제1대의 진실을 나타낸 것으로 보인다. 인간과 곰은 서로 분리되지 않는 유대가 증거되는 셈이다.

(라2)에서 더욱 주목해야 할 점은 <혁철족 기원신화> 가운데 산으로 가서 돌아오지 않는 세 아이들과 산에서 내려온 곰이 인간어머니와 결합해서 나은 나나이족 아이들이 교환관계에 있음을 보여준다. 산에 간 세아이를 잃은 어머니의 결핍을 산에서 내려온 곰이 충족시켜 준다. 그것은 인간과 동물 사이에 이루어지는 교환관계가 성립되었음을 보여주는 증거이다. 그러한 교환관계가 엄격하게 금기에 의해서 통일적으로 이루어져야 함을 어머니의 부탁에서 찾을 수 있다.

아울러서 <악륜춘족신화2>에서는 보다 소박한 의미의 곰제의 기원담을 보여주고 있다. 악륜춘족의 부인이 산에 음식을 구하러 갔다가 길을 잃고 야생의 상태로 변해서 마침내 곰이 된다. 곰이 되었다고 하는 것은 문화에서 자연으로 역행되었다는 뜻이다. 문화를 거부하고 자연상태인 산에 가서 곰이 된 사례는 나나이족의 이야기에서 풍부하게 발견된다. 그런데 나나이족의 이야기와는 다르게 <악륜춘족신화2>에서는 보다 중요한 신화적 설정을 담고 있다. 그것은 남편이 사냥꾼이어서 곰을 창으로 잡았는데, 그 곰은 곧 자신의 아내가 변했다는 점을 발견한다는 것이다.

사냥꾼이 잡은 곰이 곧 자신의 아내였다는 것은 곰과 인간이 부부관계에 있음을 암시하는 증거이다. 아내의 육신을 취하되 곰의 영혼을 위해서 곰제의를 거행한다는 것이 <악륜춘족신화2>의 내용이라 할 수 있다. 그래서 곰사냥을 해서 곰을 먹을 때에는 반드시 이 의례를 거행한다고 되어 있다. 이 의례의 관념 속에는 곰은 사람이 변한 것이라는 관념이 자리잡고 있음을 확인하게 된다 .

(라2)는 곰은 인간이 변화한 것이라고 믿는 관념에서 파생된 사고이다. 이 사고로 말미암아서 곰을 먹거나 곰에게 의례를 거행하는 곰음식행위와 곰의례의 기원담처럼 작동하게 된다. (라2)는 (라1)에 견주어서 더욱 진전된 토템의 사고를 보여주는 것이라 할 수 있다.

(라3)은 인간과 동물이 부자관계 내지 가족관계에 있음을 보여주는 것이다. 이러한 구체적 사례는 아이누의 B유형 <새끼곰신이 부른 노래>와 C유형<산악을 다스리는 곰신의 딸이 부른 노래>에서 증거를 찾게 된다. B유형의 <새끼곰신이 부른 노래>는 인간의 딸과 곰의 딸이 교환되는 사례를 나타낸다. C유형은 (라2)의 명제에서 살핀바 있는 <혁철족기원신화>와 동일한 구조로 되어 있음을 확인하게 된다. 다만 차이가 있다면 아이누의 C유형은 산에 마을 촌장의 딸이 올라온 것을 해치고, 다시금 곰딸이 인간의 딸을 살리고 인간에 의해서 죽임을 당한다고 하는 세부적인 구성을 가지고 있다. 이에 반해서 혁철족의 기원신화는 그 과정이 생략된 채 곰아버지와 인간아내가 결합해서 혁철족을 낳는 것이 다를 뿐이다. C유형이 직접적인 맞교환이라면, 혁철족의 기원신화는 부모와 자식의 관계를 통한 간접교환이라는 점에서 차이가 있다.

(라3)의 적절한 사례는 아이누의 B유형이다. 혈족적인 직접성은 없으나 인간아버지와 곰새끼라는 관계 속에서 집에서 기른 곰새끼를 곰제의에서 희생시키고 그의 영혼을 위해서 제물과 이나우를 바치는 것으로 된다. 아이누의 B유형은 제의 기원과 희생이라는 원초적 관계를 혈족적 전제없이 나타내는 사례이다. 그러므로 엄격한 의미에서 토템과 관계가 희미한 사례가 아닌가 한다. 아이누 특정 집단과 곰은 대응되는 것이 아니기 때문이다. 그러나 아이누의 토템사고가 곰에서만 나타나는 이러한 예외적 사례때문에 없다고 할 수 없다. 왜냐하면 다른 서사시에서는 동물과 인간이 결합해서 혈족을 이루는 것이 존재하기 때문이다. 이 글에서는 곰과 사람의 관계만을 다루기 때문에 (라3)으로 분류해서 이러한 언급을 한다.

(라3)의 결과로 (라2)와 마찬가지로 곰을 먹거나 곰제의를 지내는 것으로 된다. 특히 (라3)에서는 A유형, B유형, C유형 등을 모두 조합해서 보면 곰 자체에 대한 영혼과 육체의 분리가 직접적으로 드러난다. 그것은 아이누서사시가 곰신의 혼령이 스스로 노래하는 것으로 되어 있기 때문이다. 곰의 혼령이 자신의 노래를 스스로 부른다고 하지만, 그것은 인간에게 가탁해서 인간의 언어로 옮겨 소리로 하는 가탁이다. 죽은 곰은 말을 할 수 없는데, 인간이 곰의 영혼이 있다고 간주해서 곰의 처지에서 인간에게 노래를 들려주는 것이다. 그러므로 아이누의 곰 서사시에서는 곰 스스로 인간에게 죽임을 당하는 과정, 곰의 영혼이 자신의 주검을 바라보는 과정, 인간들이 곰의 영혼을 위하는 제의 준비과정, 곰의 영혼이 신의 나라로 돌아가서 신들을 모아놓고 잔치하는 과정 등이 아주 충실하게 구현되어 있다고 하겠다. 그래서 (라1)과 (라2)에 비해서 곰제의나 신화가 원초적인 사고에 기초하고 있음을 알 수 있다.

한국, 만주, 아이누의 곰신화를 중심으로 해서 곰과 인간이 관계된 양상을 검토하였다. 토템적 사고에 기초하고 있으나 인간과 동물의 결합은 여러모로 신화에 중요한 위치를 차지한다. 그것은 토템적 사고를 넘어서는 것으로 신화에서 신성한 혈통을 강조하는 원리로 작용한다. 제2장에서 다룬 인간과 동물의 결합양상이 곧 토템적 사고의 다양한 변형을 확보한다. 그런데 토템적 사고가 단일하게 지속되지 않았음을 (라1), (라2), (라3) 등을 통해서 확인할 수 있었다. 그것은 신화의 특성이나 시대적 변화에 맞게끔 반영되어서 변화를 일으켰다고 할 수 있다.

그러한 사실에 입각해서 시대적 변화를 추론해서 정리하면 다음과 같이 된다.

(마1) 아이누 서사시가 원초적 단계의 신화적 사고를 보여준다.

(마2) 만주지역의 소수민족신화가 (마1)보다 이후의 신화적 사고를 보여준다.

(마3) 한국의 신화와 전설은 (마2)보다 이후의 신화적 사고를 보여준다.

(마3)1. <단군신화>의 단계가 있다.

(마3)2. <김현감호>와 <곰나루전설>의 단계가 있다.

(마1)은 원시서사시나 원시신화에서 흔하게 나타나는 사례이다. 동물에게서 먹이를 구하고 동물의 영혼을 위하여 제의를 거행하는 것은 원시적인 상태의 서사시에서 발견된다. 원시서사시나 원시신화를 신령서사시라고 규정한 것은 의의가 있는 말이라고 생각한다. 원시서사시와 신화는 통일적인 신관념이 존재하지 않고, 인간과 동물이 특별한 관계를 맺고 있는 단계의 서사시라고 할 수 있다. 아이누서사시에서 풍부한 신관념이 등장하는 것은 바로 통일적인 신관념을 이룩하지 못한 바로 그 때문이다.

조동일, ≪동아시아 구비서사시의 양상과 변천≫, 문학과 지성사, 1997.

(마2)는 (마1)보다 진전이 있는 단계의 신화에서 발견된다. 인간과 동물이 혈족적인 관계에 있다고 하고, 그들의 사이에서 출생한 인물이 특정한 부족의 시조가 되었다고 하는 관념이 그러한 서사시와 신화를 산출했다고 할 수 있다. (마1)보다 정도의 차이가 있을 따름이지 질적인 차이가 있다고 할 수 없다. (마1)에서 먹이 또는 사냥감으로서의 관계가 청산되고 동물의 영혼과 인간이 관계되어 있다고 한다면, (마2)의 단계로 접어 들어갈 수도 있다.

(마3)은 (마2)단계에서 집단의 신앙심이 사라지고 새로운 신앙체계에 의해서 대치되거나 기존집단의 신앙심을 부정하는 것이라고 할 수 있다. 그러한 과정을 이해하는 데 있어서 <단군신화>는 중요한 지표가 된다. <단군신화>는 웅녀와 환웅의 결합이 이루어지고 있으니 이에 대한 자세한 검토가 필요하다. 환웅은 하늘에 있는 존재자이므로 일단 논외로 한다. 환웅이 곰과 호랑이에게 굴속에 들어가서 쑥과 마늘을 먹으면서 빛을 보지 말라고 한 설정은 자연에서 문화로 이행하는 비결을 일러준 것이다. 그런데 호랑이는 자연상태로 일관하고, 곰은 자연상태에서 문화상태로 이행했다. 굴속에 있던 곰이 사람이 되었다고 하는 설정이 이를 증거한다.

그런데 곰과 호랑이가 굴 속에서 동거한다고 하는 설정은 만주와 한국의 인간과 동물결합담을 이해할 수 있는 소중한 단서가 된다. 앞에서 살펴본 바 있는 도식의 사례 가운데 인간과 호랑이의 결합에서 이러한 변형된 사례를 찾을 수 있다. 곰과 호랑이가 배타적으로 인간과 결합하는 이야기는 <단군신화>에서 두 가지 동물 가운데 하나가 선택되어져 변형된 것과 깊은 관련이 있다. 특히 우리의 경우에 다양한 변형담이 존재하고 곰에 못지 않게 호랑이가 배우자로 등장하는 유형이 많다고 하는 것은 이러한 사정을 말하고 있다. 추정컨대 곰과 호랑이 가운데 곰이 선택되어서 환웅의 배우자로 결정된 것이 아닌가 생각한다. 그래서 곰이 사람이 되었다고 했을 가능성이 있다.

<단군신화>는 이뿐만 아니라 토템신화에서도 이질적인 요소를 지니고 있어서 (마2)보다 후대적 형태라고 하는 것이다. (라2)에서 만주지역 소수민족의 신화는 사람이 곰이 되었다고 하는 것에 비해서 반대로 곰이 사람이 되었다고 해서 철저하게 인간 위주의 설정이 나타난다. 곰과 사람의 관계라는 점에서 근원적 일치점은 있으나, 어느 것이 주가 되고 종이 되느냐를 검토한다면 (라2)의 법칙이 (마3)과 다른 점이라 할 수 있다.

그리고 환웅이 천상에서 지상으로 하강했다는 설정도 남다르다. 흔히 사냥꾼이거나 예사사람이 산이나 숲에서 곰을 만난 것과는 다르게 여기에서는 하늘에서 내려온 환웅이 모든 것을 주도하고 있는 점이 다르다고 하겠다. 환웅은 토템을 제압하는 상위의 신격임이 드러난다. 하늘의 태양이나 그에 준하는 추상성을 가진 존재자라는 점에서 토템이상의 의미로 초월적 능력을 지니고 있다. 웅녀와 환웅의 결합이 (마2)보다 후대의 중요한 변화를 상징하는 요소임이 이로써 분명해진다. (마1)과 (마2)가 통일되지 못한 체계를 갖춘 신화적 사고의 흔적이라면, (마3) 가운데 <단군신화>는 새삼스러운 통일성을 보여주는 자료라 할 수 있다. 그래서 그 단계의 뚜렷한 징표로 (마3)1을 부과한다.

그런데도 불구하고 (마3)2가 새삼스러이 등장한다. (마1)과 (마2)에 비해서 신성성을 갖추지 못하고 색다른 의미의 신앙성을 가졌다는 점에서 (마3)2로 간주한다. 인간과 동물의 본래적 결합이 의미를 상실한 채 비극적 결말로 귀결되기 때문이다. 이것은 역사적 사건이나 특정 종교와 결합되면서 생기는 현상이다. <곰나루전설>은 공주지역의 웅진에 관련되어 있으므로 백제의 멸망이라는 비극과 관련되는 것이 아닌가 한다. <단군신화>에서부터 시작된 곰 족의 남하가 백제에까지 이르러서 마침내 역사의 몰락으로 이어진 지점에서 <곰나루전설>이 파생되었을 가능성이 높다. <김현감호> 역시 호랑이처녀의 죽음이라는 점에서 비극적 결말이다. 그런데 <김현감호>는 불교와 관련되어 호원사(虎願寺)의 연기설화가 되었으므로 변형이 생겼다고 할 수 있다. (마3)2는 신화적 사고가 전설이나 불교의 연기설화가 되었다는 점에서 후대적 변형이다.

한국, 만주, 아이누의 곰신화는 특정한 역사적 단계를 보여주고 있다는 점에서 통시적 가설을 세울 수 있게 한다. (마1)은 원시시대의 신화적 사고이고, (마2)는 원시시대에서 고대로 넘어가는 시대의 신화적 사고이고, (마3)은 고대시대의 신화적 사고이고, 다음 단계 중세시대의 신화적 사고이다. 원시시대는 동물의 영혼이 중시되고, 원시시대에서 고대에로의 이행기시대는 동물과 인간의 관계가 중시되고, 고대시대에는 초월적인 권능을 상징하는 통합체인 신이 중시되고, 중세시대는 신앙심을 거세하거나 다른 중세종교와 관련지워 설명하려는 방식이 등장한다. 한국, 만주, 아이누의 곰신화는 동북아시아 일대에서 중요하게 언급되는 자료임이 분명해졌다. 비교신화학은 자료의 분포와 변이를 직접적인 소재적 공통성에 근거해서 전개해야 무리가 없는데, 곰신화는 이에 무리가 없는 자료라 생각한다. 더욱이 통시적 변화까지 추정할 수 있어서 대단히 흥미로운 비교대상이었다 .

4. 아이누의 곰제의와 카무이 유카르 <산악을 다스리는 곰신이 부른 노래>

이 자리에서는 아이누의 곰제의에 대해서 조사보고서를 예시하고 이를 상세하게 살펴보기로 한다. 먼저 상세하게 곰제의의 과정을 제시하기로 한다.

다음과 같은 다섯 가지 저작에 의해서 곰제의의 내용을 기술하기로 한다.

1. 金田一京助, ≪アイヌの硏究≫, 1925.

2. J.Batchelor, ≪The Aimu and their Folk-lore≫, 1901.

3. 犬飼哲夫․名取武光, <イオマンテ(アイヌの熊祭)の文化的意義とその形式>, ≪北方文化硏究報告≫ 第2-3輯, 1939-40.

4. 高倉新一郞․更科源藏․犬飼哲夫․河野廣道, ≪熊の話≫, 1952.

5. 久保寺彦逸, ≪アイヌ敍事詩 神謠․聖典の 硏究≫, 岩波書店, 1977.

4.1.∙곰과 곰제의 의례

아이누는 예전까지 수렵․어로가 생활의 중심이었으나, 근대 명치유신 이래 농경생활로 급격히 바뀌었다. 수렵과 어로가 생활 중심이었을 때, 아이누인에게 산의 사슴과 곰, 강의 복어와 송어가 가장 중요한 식량자원이었다. 이것들이 잡히지 않는 것은 아이누인에게 있어 기아를 의미하고, 수집물이 적은 해는 기근이 된다. 따라서 기근이 들지 않은 다른 지방에서 구원을 받거나 인구가 이동하지 않으면 안된다. 따라서 그런 사냥감이 신성시되어 수렵에 임해서도 이것을 포획하는 기술은 물론, 여기에 수반되는 제사와 의례가 복잡할 정도로 발달해 있다. 이것은 일찌감치 농경생활을 시작하여 고도의 상공 경제생활을 하는 선진 민족의 눈에는 이상스럽게 보일지도 모른다.

그 제사나 의례를 살펴보면, 아이누의 그런 동물이나 어류에 대한 태도는 매우 극진하고 어떤 의미에서는 선동적이라고도 할 수 있다. 오직 그 영혼을 위로해서, 이것을 신의 나라 kamui-moshir(동물신 각각의 고향인 신의 나라)로 보내, 다수의 동물신을 권유하여 데리고 다시 돌아와 달라는 생각을 기대하는 것으로 생각할 수 있다.

곰제는 아이누뿐 아니라, 일본 중부 이북의 神瀉․福島․秋田 등의 산간지역에서 행해지며, 특히 북방민족인 Orog Gilyak, Gord, Chukuchi, Kamchadal, Yukaghir, Koryak, Lamat, Tungus, Yakat, Ostyak, Vogul, Finn, Lapp, Eskimo, Algonkian 등에도 널리 행해지는 행사이다. Hallowell은 현재 행하는 곰제가 일찍이 오래전에 존재했다고 상상되는 북극(北極) 문화와 밀접한 관계가 있는 것으로 오래전 유라시아 대륙 북쪽에서 순록에 가까운 일종의 문화가 발달, 이 영향이 아메리카에서는 비교적 남쪽 인디언 사이에 나타나고, 유럽에서는 핀 등에 파급하여, 각 민족 사이에서 특수한 방향으로 변화 발달했다고 한다.

Hallowell, <Bear ceremonialism in Northern Hemisphere>, ≪American Anthropology≫ vol 28.

이 곰제는 아이누어로 kamui-omante(신 보내기) 또는 Iomante(곰 보내기)라고 부르지만, kamui-hopunire(신보내기)이라고도 한다. kamui-hopunire는 곰 이외에도 올빼미(마을의 수호신 kotan-kor kamui) 등을 보낼 때에도 사용된다. 요컨대 곰 고기kamui-hary를 먹고, 모피rush, 곰 간ninke을 얻는 대신에 이나우inau(신에게 받치는 나무막대기)를 받치고 집(우리)imoka-shike을 주고, 정중한 송사kamui-oitak-kote-itak를 읊는다. 그 영혼ramachihi을 곰들이 사는 ‘신의 나라kamui-moshir'로 보내주는 종교적 행사이다.

북해도에 서식하는 곰은 큰곰으로 짙은 갈색을 띤다. 아이누의 사고방식은 곰이 인간이 사는 마을에 흐르는(a-korpet) 강을 거꾸로 올라간 수원지pet-etoko의 영산(靈山)kimun-iwor에 있는 ‘신의 나라’로 곰이 마치 인간처럼 집을 짓고, 옷 특히 두꺼운 자수 옷(마을에 올 때는 검은색 옷hayokpe을 입는다)을 입고 음식을 먹으며 생활한다고 믿는다.

검은 털의 큰곰은 Nupuri-kor kamui(산을 다스리는 신)이라든가, kim-un kamui(산신)이라고 불린다. 이들은 마음 착한 은혜를 많이 베푸는 선신으로 산속에 우뚝 솟은 영산의 정상에 산다. (아이누는 kim-un kamui의 대장격을 특히 Metot-ush kamui ‘깊은 산에 있는 신’이라 부르고, 그 부하인 선신들을 kim-un kamui라고 구별하기도 한다.) 그러나 갈색이나 회색 곰은 산자락에 살아서, Nupuri-kesh-un-kur(山裾人)이라고 부른다. 이들은 마음씨 나쁜 곰 Imut-kamui이고, 인간에게 해를 끼치는 악신으로서 공포의 대상이다.

곰은 ‘신의 나라’에서 가끔씩 인간의 눈에 띠는 검은 변장복 hayokpe(인간처럼 곰도 옷을 입는다고 생각해서, 모피가 변장복이라고 한다)을 입고, 손님 신으로서 마을 강을 따라 내려와, 인간세상으로 놀러 shinewe 온다고 믿는다. 그리고 마음도 행동도 선량한 인간에게 다가가 잡혀준다. 그래서 그 변장복을 인간의 손에 건네주고 돌아가는 신 riwak-kamui이다. 즉 모피․육체․간 등을 인간에게 주고, 영혼만이 강을 따라 산길을 헤매이며, 수원지인 신산(神山)으로 돌아가는 것이다.

따라서 곰을 잡는 것은 인간으로서는 존경스런 신이 찾아오는 것이므로 공손하게 맞이하고, 정중하게 다루며 기쁘게 그 선물을 받고 변장복을 찢어 주어 영혼만을 되돌려 보낸다. 그때 많은 供物을 선물로 하여 신산에 함께 보내는 것이다. 만일 대접이 소홀하게 하면 곰 신이 화를 내고 다시는 인간마을을 찾아 주지 않을 것이다. 곰 신이 오지 않는 것은 인간의 기근을 의미하게 된다.

곰을 잡지 못하는 사람, 즉 신이 선물을 주지 않는 사람은, '수렵 운이 없는 가난뱅이 ipe-sak wenkur'로서, 곰과 같은 체력과 지혜를 부여받았으므로, 그 고기뿐만 아니라, 생피를 마시고, 지방이나 간장을 생으로 먹고, 뇌수나 안구도 먹는다. 또 곰의 혀 속에 있는 연골을 먹으면 웅변 pawebok을 잘하게 된다고 한다. 곰 발목을 잘라 아이의 손목에 묶어 두면 튼튼하게 자라고 용기 있는 사람 rametok가 된다고도 한다. 그러므로 곰제 Iomante는 아이누인에게 방문해 온 귀한 손님을 환영하고 가능한 모든 향응을 베풀면서 집을 마련해주어, 다시 또 와달라고 부탁하고 돌려보내는 의례이다.

아이누인 자신은 곰을 죽이는 것이 조금도 잔혹한 것이 아니라고 생각한다. 만일 곰으로 해서 부상을 입었다 해도, 전혀 개의치 않는다. 즉 그것은 신이 주신 것이기에 전혀 아프지 않다는 것이다. 사냥해온 짐승․새․물고기의 영혼을 정중하게 보낸다는 것은, 아이누 사고의 기본적 관념 가운데 하나이다. 특히 커다란 맹수이고, 고기 맛도 좋은 곰의 곰제가 성대하게 치루어지므로 세인의 주의를 끌어 유명해졌다.

올빼미 Kotan-kor kamui, 담비 mo-yuk, 여우 chironnup, 독수리 kapachir, 뿔매 shi-chikap 등을 생포하면, 집에 데려와 어느 정도 사육해서 키우다가 죽인다. 사슴 yuk은 곰과 함께 중요한 식량 자원이었으나, 어느 곳에서나 쉽게 많이 잡을 수 있게 된 때문인지, 비교적 간단한 방법으로 보내고, 대개 이나우를 하나씩 주는 것은 하지 않고 일괄해서, ‘사슴을 지배하는 신 Yuk-kor-kamui, Yuk-atte kamui'에게 이나우를 드리고 간단한 기도사를 한다든가, 사슴을 잡자마자, 뿔에 이나우의 ’소용돌이 꼴 장식물 inau-kike'를 붙여주는 정도이다. 또한 개인적으로 혹은 가계 ekashikir적으로 특수한 동물을 특히 존중하여 제사하고, 그 영혼을 보내어, 그 신의 가호와 은총을 기대하는 것도 있으나, ‘영혼을 돌려보낸다’는 관념은 곰제와 공통되는 것이다.

4.2.산에서의 곰제

아이누의 곰 사냥은 여름과 가을의 어로, 즉 복어와 송어를 잡을 수 있는 계절이 끝난 가을 말부터 3월의 눈 녹기 전까지이다. 사냥 오두막을 짓고, 대체로 여러 명이 그곳에서 공동생활을 하며, 곰이 자주 나타나는 곳이나 통로에 활 a-ama-ku을 설치해두거나, 굴에 틀어박힌 곰 sui-orun kamui을 찾으러 간다.

곰은 잡식성 동물로 여름에서 가을에 걸쳐 영양을 보충해둔 후 11월경부터 굴을 찾아, 거기 들어가 눈이 녹는 3월까지 동면하는 습성이 있다. 가끔 영양이 부족한 곰은 굴이 없이 여기저기 헤매고 다니다가, 배가 고파 사람이나 가축을 습격하기도 한다.

곰의 분만기는 1～2월경으로, 굴속에서 이뤄진다. 마을에서 사육되어 곰 제에 의해 죽게 되는 곰은 이때 포획되는 일이 많다. 산에서 곰을 잡아도 자신이 사는 마을 근처라면, 이것을 마을로 내려와 곰 제를 하지만 이 경우에도 사육한 곰을 보내는 것만큼 화려한 의례는 아니었던 것 같다. 산에서 잡은 곰을 보내는 경우도 물론 지방적 차이가 있다.

4.2.1.스완 마을의 예

예를 들면, 釧路와 根室境의 虹別에 있는 스완 부락에서는 산에서 곰을 잡으면 가죽을 벗겨 머리부분에 매단다. 고기는 세세하게 해부하지 않고, 윗쪽에 갈래가 있는 나무막대기를 네 개 세우고, 그 위에 장작을 걸쳐놓아 선반을 만든다. 가죽이 붙어있는 곰 머리와 고기를 거기에 올려놓는다. 고기를 선반 위에 올려놓은 것은 여우 등에게 빼앗기는 것을 방지하기 위한 것이라고 한다.

잡은 곰은 그 날 안에 마을로 갖고 내려가는 것이 좋으나, 만일 한 마리라도 산에 두고 간다면, 또 다른 나무에 웅두목(熊頭木 Yuk-pa-oma-ni)을 만들어서, 곰 머리를 거기에 걸쳐 놓고 다음날 산에서 마을로 알리러 가고, 마을사람들에게 환영을 받는다. 고기는 나뭇가지나 蓆같은 것으로 싸서 묶어서, 새끼줄로 등에 지고 가는데, 이것은 반드시 남자가 아니어도 되고, 여자가 등짐지고 가는 경우도 있다. (단지, 원래는 남자가 등짐지고 가야 했다고 한다.)

곰 머리 kamui-maratto만큼은 반드시 남자가 등짐지고 가야만 한다. 마을에 가까워지면, 마을 남녀가 마중 나와서, 남자들은 곰 머리 쪽을 향해 거듭 절을 하고, ohō, ohō라든가 hō hō 소리를 지르고, 여자들은 onononno라고 환성을 지른다. 곰 머리는 신창(神窓) rorun-puyar으로 해서 집안으로 들어간다. 그 이후는 사육한 곰을 보내는 경우와 큰 차이가 없으므로 여기서는 생략하기로 한다.

다음으로 자신의 마을을 멀리 떠나 며칠이 지나야 돌아갈 수밖에 없는 경우에는 마을로 내려가지 않고 산에서 해체한 후 약식의 곰제를 치른다. 예를 들면, 屈斜路 마을에서는 사냥 오두막 바깥에 제단 nusa-san을 만들어, 이나우를 세우고, 곰제를 치른다. 해체한 곰 고기를 조금씩 올빼미신 kotankor kamui(마을신), kunne-rekke-kamui(토끼신), Shirar-ewak-kamui(물까마귀)에게 받치고, 긴 나무막대기 끝에 꽂아 세워 두든가, 눈 속에 파묻어 둔다.

산에서의 곰제는 술 등이 없는 것이 예사이므로, 사냥꾼은 마을을 출발할 때, 미리 누룩과 술잔을 준비해 가서 곰제를 치르게 될 때, 누룩을 물에 풀어서 술잔에 따르고 곰 머리에 송사(送辭)를 한다고 노인에게 들은 적이 있다. 또한 산에 들어갈 때 등에 지는 화살 넣은 통은 ‘흰나무의 술통 retarpasui'를 ’화살통 위에 붙은 나무 push-ka-un-ui'라고 하고, 꽃으로 묶어 지참하는 것도 그러한 때를 위한 준비라고 한다. 카무이 유카르 <산악을 다스리는 곰신이 부른 노래>에서는 산에서 곰을 사냥하는 정경, 산에서 해체하고 하룻밤 지새고 다음날 마을로 돌아가는 정경 등이 잘 묘사된 작품이다.

4.3.마을에서의 곰제

보통 곰제라고 하면, 산에서 생포한 새끼 곰 peurep을 집으로 데려가, 집밖에 마련한 감옥 kamui-set, peurep-set 안에서 사육하며 겨울을 두 번이나 세 번 지내고 난 후 죽여서 영혼을 보내는 행사를 말한다. 마을에서 사육한 곰의 곰제 Iomante의 종교적 의례는 3일 내지 4일에 걸쳐 이뤄지며, 이 기간 안에 모든 아이누의 종교적 의례가 포함되어 있다 해도 과언이 아닐 정도로 복잡하지만 여기서는 간단하게 설명하는 정도로 그치겠다.

산에서 생포한 어린 곰은, 말하자면 부모를 잃은 고아신으로서, 아이누가 등에 업고 마을로 데려온다. 아주 어린 경우는 집 안에서 놓아기르거나 집 밖에 묶어두고, 부녀자가 무릎 위에 앉혀서 젖을 먹이거나 죽을 주는 등 인간과 똑같이 정성껏 기른다. 이빨이 나서 단단한 것을 먹을 수 있게 되면, 물고기․짐승․야채 등 인간과 똑같은 것을 먹이며 사육한다. 두 살짜리 곰(tupa-riyap)이나, 세 살짜리 곰(repa-riyap)이 되어 충분히 성장했을 때 12월에서 2월말 안에 곰제의 종교적 의례로서 경건하게 그 영혼을 보내게 된다.

곰제도 지역에 따라 가계(家系)에 따라 다소 형식의 차이가 있으나 3일 내지 4일에 걸쳐 치르는 것은 옛날과 다름없다. 쿠보테라가 직접 조사하여 16㎜ 영화로 촬영하고 세세하게 적은 沙流 ․ 二風谷의 곰제를 통해 그 풍속을 기술하기로 한다.

4.3.1.곰제 첫째 날

곰제의 첫째 날은 전일제(前日祭)로서 준비하는 날이다. 곰제의 제단의 정비, 이나우 깎기, 꽃화살 제작, 곰에게 받치거나 사람들에게 향응하는 토속주나 청주, 제물로 바칠 곡식을 준비, 새끼 곰 및 ‘새끼 곰의 수호신 Peurep-epunkine kamui'에 대한 기원 등이 행해진다. 이날 낮부터 새끼 곰에게는 먹을 것을 주지 않는다. 신의 나라에 있는 부모가 와서 먹여주기 때문이라고 아이누는 말하지만 이렇게 해야 해부한 후 곰의 대장 등이 깨끗하기 때문일 것이다.

4.3.2.곰제 둘째 날

이 날은 본 제의로서 새끼 곰을 감옥에서 끌어내 제사장으로 데려온다. 둥글게 원을 만들어 선 그 마을 혹은 그 부근 마을에서 온 사람들이 몇 겹으로 에워싸고 뛰면서 곰과의 이별을 아쉬워하며 곰을 놀게 한 후 죽인다. 沙流 지방에서는 숙련된 사수가 화살 한 발로 심장의 급소를 맞혀 죽인다. 곰을 고통 없이 죽이는 것도 예의라고 한다. 그렇게 하고 나서 제단 앞으로 끌고 가서 형식적으로 가는 두 개의 막대기 즉 목을 매는 나무에 걸어서 목을 죈다. 그러나 화살로 죽이지 않고, 어린 곰의 두 귀를 잡아 굵고 둥근 목매는 나무에 끼워 교살하는 곳도 많다고 한다.

다음으로 이것을 해체하고, 머리를 잘라내어 집안에 있는 화롯가 위쪽의 성좌(聖座)에 안치하고, 밤이 깊어지면 ‘곰 머리 장식 unmemke'이라는 행사를 한다. (이 행사는 여자나 아이들은 가까이하지 못하게 하고 마을 장로 2～3명이 한다. 곰 머리 가죽을 일부 벗겨내고 머리 뒤쪽에 구멍을 뚫어, 뇌수․안구․혀 등을 끄집어내고, 꽃으로 메꿔 놓아 장식을 한다는 것이다.) 어린 곰의 영혼은 그날 밤에는 아직 부모 곁에 가지 못하고, 화로 주변에 안치되어 있는 자신의 두 귀 사이의 머리에 머무르고, ‘불의 여신 kamui-huchi'와 환담을 나누면서 인간의 마을에서 나오는 기도와 제물 및 가무를 즐기고 인간 세상과의 작별을 아쉬워한다는 것이다.

4.3.3.곰제-세째 날

날은 ‘시체보내기 keu-omante'와 ’큰 잔치 poro-omekap'가 치뤄지는 날이다. ‘시체보내기’는 인간이 둘쨋 날에 곰을 죽임으로써 육체와 유리된 곰 영혼을 신의 나라에 있는 부모에게 돌려보내는 의례로 인간 측에서 행하는 것이다.

‘큰잔치’는 신의 나라에 있는 부모에게 돌아가는 곰의 영혼이 그 육체를 지금껏 키워준 사람들 및 그 잔치에 참가한 사람들에게 남기는 선물로써 떠나는 곰의 입장에서 하는 것이다. 이날 일찍 이나우의 꽃으로 화려하게 장식한 곰 머리를 화로 주변의 성좌에서 집밖에 있는 제단으로 옮기고, 정중한 송사(送辭) O-itak-kote-itak를 부른다. 웅두목(熊頭木) yuk-sapa-o-ni를 안치하고, 곰 머리에는 이나우․술통․밥통 등을 묶어두고, 자수가 놓인 옷을 입혀서 어린 곰이 선물을 많이 가져가도록 한다. 이 때 곰 머리는 산 쪽을 향하게 한다. 여자들은 가무 upopo, rimse로서 어린 곰과의 이별을 아쉬워한다. 집안에서는 성대하게 잔치가 벌어지고 곰이 두고 간 선물인 고기를 나눠 먹는다.

4.3.4. 곰제-넷째 날

‘시체돌려보내기 keu-hoshipire’와 ‘작은 잔치 pon-omekap'가 행해진 이날 새벽 혹은 셋째 날 밤, ‘신의 나라에 있는 부모 kamui-onaha, kamui-unuhu'에게로 간 곰이 머물렀던 웅두목을 집 쪽으로 향하게 한다. 그리고 여기에 입혀두었던 자수가 새겨진 옷을 거두고, 전날 먹다 남은 고기와 내장을 참석자 모두 나눠먹고, 여기에 오지 못한 사람들, 친척이나 아는 사람을 위해 꼬치에 고기를 꽂아 나눠 가진 후 각자 돌아간다.

웅두목에 안치된 곰 머리는 그 집주인의 사냥 운이 좋았던 자랑거리 및 상징물로써 또한 수호신으로서 오랫동안 제단에 안치되는데 풍우와 세월이 지남에 따라 검은 모피가 떨어져 나가고, 이빨이 빠져 하얀 해골만이 남아있게 된다. 물론 곰의 영혼은 원래 살던 산으로 돌아갔다고 한다.

1937년 3월에 쿠보테라가 조사하고 참여한 二風谷에서는, 곰제에 쓰이는 곰을 旭川․近文사람이 石狩川에 있는 支流雨龍川의 수원지에서 잡은 곰을 사왔다. 비록 日高의 二風谷에서 곰제를 했어도, 그 영혼은 멀리 雨龍川의 신산(神山)으로 돌아갔다고 한다. 그래서 곰제에서의 그 신명도 ‘uriu-iwor, metot-so-kashi, e-shukup kamui, kamui opoisam(雨龍에 있는 神山의, 깊은 산에, 자라나신 神, 곰신)’으로 불린다.

<산제에서 곰제>를 지내는 과정을 보여주는 카무이 유카르 <산악을 다스리는 곰신이 부른 노래> 한편을  택해서 보면 이 서사시와 곰제의 연관성을 분명하게 알 수 있을 것으로 추정된다. 일단 이 자료를 한편 전문 전체를 보기로 한다.

<후렴구> Ho wēwē hum

산악을 다스리는 신으로서 내가 있다.

모피 위에 빛나는 아름다운 여자,

내가 존경하는 아내에게는

물 긷는 일도 불을 피워 밥 짓는 일도

나는 사랑스러워 시키지 않고

지내고 있다

항상 변함없이 지내는데,

지금은 (보름달이 되어)

귀여운 새끼곰이 태어나려한다.

역시 아무 일없이 하루를 보내고

있는데,

어느 날 나는 가만히 이런 생각을 한다.

내가 집을 비우고 나가도

집을 비워 걱정한다 해도,

지하나라를 다스리는 신과 나와는

둘도 없이 친한 친구로서

왕래하는 것을,

내가 놀로 가고 싶다고 생각이 들어,

모피보다 빛나는 아름다운 여자인

내 아내에게 (집을 잘 지키라고)

말을 남기고,

지하나라를 다스리는 신이 있는 곳으로

놀러간다.

지하나라를 다스리는 신의 집에 도착해서는

마음을 터놓고 서로 환담을 즐기고 있는

나날이 지나가고 있다.

그러다가 집을 비운 후가 걱정이 되는 나머지,

지하나라를 다스리는 신의 달변도 그만두게

하지 못하고

마음대로 할 수 없는 하루하루를 보내는데,

어느 날 갑자기, 문기둥을 갈가마귀 아저씨가

톡톡 쪼고, 부리로 잡아당기며

나에게 알려주듯이

“산악을 다스리는 신인 존귀한 신이여!

네가 신이라면 이렇게 장님처럼 있을 수

있는가?

네가 집을 비우고, 모피보다 빛나는 여인인

네 아내는 인간이 사는 곳으로

놀러가고 싶어서

그런 이유로 네 어린 새끼 곰을 혼자

집에 남겨놓고,

창문이라는 창문은 모두,

문이라는 문은 모두 바다표범 가죽 끈으로

묶어두고, 새끼 곰을 남겨두고 나갔다.

그 후 그 새끼 곰은, 너의 어린 곰은

창문을 할퀴고 문을 긁어대며 울부짖는

소리가 크게 들린다. 엄마를 그리워하는

울부짖는 소리가 불쌍하게도

밤이면 밤마다 낮이면 낮마다

울리는 것을 이렇게

산을 다스리는 신은 장님처럼 아무것도

모른 채 있느냐!“라고

갈가마귀 남자

갈가마귀 숙부가 말하는 소리를

듣자, 단지 얘기를 듣는 것만으로도

미칠 듯이 화가 치밀어 올라,

당장 일어나서,

화롯가에서 몸을 일으켜세워

문을 노려보며 달려나가,

사초로 만든 문 한가운데를

머리로 쳐박아 들어올려,

뛰쳐나가자,

귓가에는 바람 소용돌이가 일어난다.

내가 사는 집의 바깥뜰에

사뿐히 내려서서, 소리를 들으니

이러하다

집안에서는 내 어린 곰의 울부짖는 소리가

엉엉하고 드려온다.

여기 있는 사초로 된 문을 쳐들고(들어가려고)

집안으로 들어가려 해도,

바다표범 가죽으로 된 끈으로 문이 온통

묶여져 있다.

여기 있는 가죽끈으로 된 것을 끊고,

문을 갈기갈기 찢어 안으로 들어가니,

내 어린 새끼 곰은 엉엉 소리 내서 울고

울면서 창문으로 뛰어올라 밖으로

나가려고 긁어대고 있다.

그곳으로 내가 뛰어가서 내 새끼 곰을

안아

내 등위로 태우고, 포대기로

가슴께에 질끈 묶는다.

그리고 인간 마을로 내려가

인간 마을을 파괴하겠다고 마음먹고

바깥에 서있다.

그리고 나서 나는 마을 강을 따라

내려간다, 맹렬히 내려간다.

내 귓가에 바람 소용돌이가 울린다.

아래로 아래로 내가 가니

어디서 나타났는지,

발이 가벼운

발이 빠른 여우신,

갑자기 내 앞에 뛰어들어

내가 멀리 가는데 다가와서

내 마음을 매혹시키려는 것처럼

파-파-하고 울고

그 꼬리를 길게 늘어뜨린다.

그때 나무 기둥에서 활 끝이

살짝 보인다.

내가 생각한 대로 그것을 보고

달려가자, 내 몸을 작은 화살이

푹 찌르고, 나무기둥에서 두

젊은이가 도망간다,

그래서 그 뒤를 쫓아가니,

발이 가벼운 발이 빠른 여우신이

나를 정신없게 하려는 듯이 파-파-하고

울며 그 꼬리를 길게 늘어뜨리고,

내 목 아래로 달려와

쓱 빠져나가, 내 주위를 빙빙

맴돈다.

나는 분해서 그 발이 가벼운, 발이 빠른

여우 신을 쳐보려 해도 내 손아귀를

쓱 빠져나간다. 그렇게 교차된 후

순식간에 도망쳐서 나는 죽이는 것도

할 수 없고 힘에 겹다.

이러한 가운데 독이든 화살 신이

내 앞에 나타나서, 불의 여신의

사자(使者)로서 이렇게 말한다

“존귀하신 신이여!

마음 편히, 내가 있는 곳으로 놀러 오셔서,

천천히 환담을 나누고 우리 서로 만납시다

불의 여신이 나를 보내시어 나는 왔습니다.“라고

독이 든 화살 신이 말했어도,

나는 그것을 격렬하게 두드린다.

끝까지 이 발이 가벼운 여우 신,

이 발이 빠른 여우 신,

나를 꾀려고, 파-파-하고 울며

그 꼬리를 늘어뜨려,

내가 먼 곳을 뛰어가려 해도

내 근처를 맴돈다.

그때 송지(松脂)신이 나타나

독이 든 화살 신과 함께

내 다리 가랑이를 내 손을

내 다리를 얽어매고

내 손을 잡아 자유를 빼앗는다.

나는 신으로서

신처럼 푹 앞으로 고꾸라진다.

어떻게 되는 것인가?

꿈처럼 죽어간다.

꾸벅꾸벅 잠이 들었다가

문득 잠에서 깨어나니

이렇게

한 나무 위에

손을 축 늘어뜨리고

다리를 축 늘어뜨린 채

나는 있다.

그 곁에 나는 다시 살아나 있다.

내 아래를 보면

이렇게 커다란 늙은 곰이

신으로서

신과 같은 자태로 누워 있다.

그 수컷 곰의 위를 맴도는 한 마리의

새끼 곰이 장난치고 있다.

그렇게 있는 바로 그때

좀 전의 젊은이들 다시 왔다.

서로 속삭이며 하는 말은 이러하다

“훌륭한 신의 모습일 거라 생각했는데,

아까의 난폭한 짓은 신이라 생각

되지 않지?“라고

서로 속삭이고 있을 때

개들은 그 새끼 곰을 쫓아갔으나

그 젊은이들 심하게 때려서

개들을 도망치게 한다.

그리고 나서 아까의 새끼 곰을 끌어안는다.

그렇게 해서 이 수컷 곰을 신의 모습처럼

단정하게 하고 인사를 올린다.

그리고 나서 나뭇가지 끝을 잘라 다듬어

거기에 날개 형상의 조각을 하고

이 신의 곁에 서서 젊은이들

그것을 손에 들고 예를 올린다.

“신들끼리 환담을 나누소서.”

이렇게 해서 오늘은 해가 졌으니

신을 모시고 마을로 내려가는 것은

늦어지고 어렵게 되어

이렇게 두고

내일 다시 와서 귀하신 신을

마을로 모셔가겠습니다

오늘밤은 신들끼리 파수를

봐 주십시오.“라고 하고

끝을 잘라 잘 다듬어서

나뭇가지를 봉폐(棒幣)로 만들어

이 곰 신의 곁에 세워

그것으로 예를 다한다.

그리고 새끼 곰을 등에 업고

산을 내려온다.

그 후 무엇 때문에 이렇게

나무를 잘라 세워두고 간 것일까?

라고 생각하며 그곳만을 바라보고

곁눈질도 하지 않고 있었는데,

잠깐 방심하고 있는 틈에

이 곰신 곁에

맹렬한 기세로 불길이 일고 있다.

불가에는 한 젊은이가 앉아서

하는 말이 이러하다

“존귀하신 신이여!

불가에 내려오셔서, 오늘 밤새워

얘기하고 흥겹게 지내는 것이 어떻습니까“

라고 말한다.

그래서 불가에 나는 내려온다.

그리고 나서(그 젊은이와) 즐겁게 얘기하고

있는데, 그 사이에

새들이랑 여러 재앙신들이

고기를 빼앗으려고 다가오자,

이 젊은이 나무막대기를 손에 들어올리고

내 주위를 마구 뛰어다닌다.

고기를 빼앗으러 오는 자들을

힘껏 때려서 쫓아버리고

달려들어 쫓아버리고 있다.

이윽고 지금은 새벽과 밤이 하얗게 온다.

갑자기 지금껏 타고 있다고 생각한

이 불은 꺼지고, 사라져간다.

이 젊은이 역시 사라진다.

짧게 자른 나뭇가지만이 서 있을 뿐이다.

이렇게 (나는 다시) 나뭇가지 위에 올라

거기에 있는데,

조금 있다가 많은 사람들이 오는 소리가

왁자지껄 나더니, 많은 사람들이 올라온다.

그리고 나서 이 곰 신을 해부하기 시작한다.

해부를 끝내고 사람들은 분담해서

고기를 짊어지고 산을 내려가고,

곰을 잡은 두 청년의 형은 머리 가죽을

붙인 곰 머리를 등에 지고 있으므로,

나는 나뭇가지 위에서 그 곰 머리를

짊어진 젊은이의 집 위로

날아가 내려앉는다.

그렇지만 내려가기 힘들어하는

모양인지라, 나는 짐에서 내려

그 젊은이의 옆에서 걸어 내려간다.

계속 내려가 인간 마을

집들이 모여 있는 마을이 눈에 보인다.

마을 가운데에 큰 집이 세워져

있다.

그 집의 동쪽 편에 제단, 폐장(幣場)이

있고, 집과 중간쯤 되는 곳에

나는 앉아서 잠시 기다린다.

그때 마침, 불의 여신

황금 옷, 여섯 겹의 옷을 껴입고

띠를 매고, 여섯 겹의 옷 그 위에

또 겉옷을 입었다.

구부러진 지팡이

황금 지팡이를 손에 쥐고

바깥으로 나온다.

“존귀한 신이라고 인간에게

칭송받으니,

천천히 즐기도록 내가 허락하고,

기꺼이 나도 당신에게 예를 갖추는

것이다.“

라고 말하고 밖으로 나온다.

그리고 나서 나는, 집 안으로 들어오시라는

소리를 듣고 안으로 들어가

창문 아래쪽 자리에 앉는다.

내 아내도 나보다 먼저

여기에 앉아 있다.

그런데 남자들 여자들 몰려와서

젯밥을 만드는 사람은 바쁘게

왔다 갔다 하고, 이나우를 깎는

칼들이 바삐 달려서

이나우를 만들었다.

이제 거의 나를 보낼 준비가

다 되어간다.

이나우 한 가득

제사 밥 한 가득을

꾸러미로 받아 바깥으로 나와

내 집으로 돌아간다.

집에 들어와 보니, 나보다 먼저

신의 창문으로 젯밥과 이나우 꾸러미를

차려 놓았다.

상좌도 좁게

젯밥줄, 이나우줄이 늘어서 있다.

그렇게 2 3일이 지나고

나보다 늦게 모피보다 빛나는

아름다운 내 부인이

돌아온다.

술과 이나우와 젯밥줄이 산처럼

쌓여있다.

이렇게 가까운 신 먼 신에게

초대한다는 소식을 보내고

잔치를 베푼다.

모든 신이 모여든다.

그렇게 해서 성대한 잔치를

벌인다.

내 부인이 하는 말

“인간의 술, 인간의 이나우를

너무 갖고 싶어서

인간 마을로 놀러간 김에

내가 모시는 남편신은

그것을 분하게 생각하여

인간 마을을 파괴하려고

내려간다.

이런 재앙을 저지르는 신을

어떻게 존귀한 신이라고

부를 수 있나,

음습한 명부, 지하나라로

떨어져야 할 여우신

두려워하여, 내 남편신을

홀리기 위해 온화한 마음이 된다.

나는 걱정이 되어

우선 당신을 신의 마을로 보낸 후에

내 어린 곰을 잘 키워줄 것을

인간에게 부탁해 두고,

그 때문에 술 만드는 것도 나는

이렇게 기다린 후, 늦게

돌아온 것이다.

내 남편 신 뒤에

돌아온 것이다.

술도 젯밥도 모든 신들과 함께

나눠 먹으려고 한다.

내 남편신이여

추호도 나를 벌하려고

생각하지 마라.“고

내 부인이 말한다.

신들도 모두 나를 훈계한다.

그래서 몇 번이나 예배를 무수한

예배를

드리고, 나는 감사해 한다.

그 후 신들마다 감사의 말을

하고 돌아간다.

그리고 나서 언제나 변함없는

우리의 생활을 한다.

얼마 후에

내 새끼곰신

술과 이나우를 산만큼이나

등에 지고 인간 마을에서부터

돌아온다.

다시 또 새롭게

가까운 신들 먼 신들을

초대해서 성대한 잔치를

벌인다. 그리고 두 번 다시없는 잔치를

경사스럽게 마친다.

신들 모두 감사 인사를 하고

돌아간다.

라고 산악을 다스리는 신

그 자신의 이야기를 한다.

이 유카르는 곰제의 실상을 곰의 관점에서 다룬 것으로 이해된다. 아이누 유카르는 신의 서사시이고, 신이 자신의 이야기를 스스로 하는 형식을 빌기 때문에 이 유카르는 그러한 성격을 비교적 선명하게 보여준다. 곰제의 실상을 곰의 관점에서 기술하는 것이므로 곰의 영혼이 처한 상황과 곰의 해부와 곰을 보내기 위한 면모를 비교적 선명하게 보여주는 것이 곧 이 유카르이다. 이 유카르의 내용을 다음과 같이 정리해 볼 수 있다.

(가) 남자 곰 신이 산악을 다스리고 있으면서 새끼가 곧 태어나려고 하는데 지하나라의 신과 절친한 친구여서 지하나라 신에게 잠시 놀러 나간다.

(나) 갈가마귀신이 와서 자신의 모피보다 빛나는 여인인 아내가 집을 나가서 새끼가 울부짖고 있음을 알려준다.

(다) 갈가마귀 숙부의 소리를 듣고 집에를 가보니 집안에서 울고 있는 새끼 곰의 소리를 듣게 된다.

(라) 집에 가서 새끼 곰을 안어 업고서 마을 강을 따라서 업고 마을로 내려간다.

(마) 발이 빠른 여신을 만나서 다투다가 여우가 손아귀에서 빠져나가자 갑자기 독이 든 화살이 자신의 몸을 꿰뚫는다. 나무 기둥에서 젊은이 두 사람이 도망간다.

(바) 여우신이 와서 다시 놀리는데 나는 꾸벅꾸벅 졸아서 잠이 든다.

(사) 잠이 들었다가 일어나서 보니 늙은 곰 한 마리가 나무 위에 축 늘어져 있고 새끼 곰이 주위에서 장난을 치고 있고 조금 전의 젊은이들이 나타나서 존귀한 신의 모습이라고 말하는 것을 듣는다.

(아) 젊은이들이 존귀한 신을 이곳에 모시게 되는 것을 죄송해 하면서 나무로 만든 이나우를 두고 신들끼리 파수를 보아 달라고 부탁한다.

(자) 곰 신은 불길을 따라서 가고 그곳에서 여러 가지 새와 여러 재앙 신을 몰아내고 불길도 사라지고 밤이 다하여 새벽이 된다.

(차) 사람들이 올라와서 곰을 해체하고 곰 신의 머리를 만든 마모트를 지고서 마을로 내려간다.

(카) 마을의 큰집에 이오만테의 집이 있고 그 제사장에서 아내도 만나고 인간이 바치는 신들에의 의례를 체험한다.

(타) 신의 나라로 돌아가서 그곳에서 인간이 바친 예물을 가지고 신들의 나라에서 신, 신의 아내, 새끼 곰 등이 융숭한 잔치를 받는다.

(가)에서 (마)까지는 신의 나라에서 사는 신들의 세계를 묘사한 대목이다. 신의 나라에서 발생한 사건은 비교적 흥미롭게 묘사되어 있는데, 곰이 자신의 집을 비운 사이에 아내가 새끼를 두고 신의 나라에서 사라져서 새끼 곰이 울부짖게 된다. 그러자 갈가마귀 신이 나서서 이러한 사정을 일러주고 자신의 집으로 신이 돌아가는 것이 주요 내용이다. 신이 자신의 이야기를 하는 것이므로 이러한 곰의 입장에서 상세한 기술을 할 수 있다. 여우신은 간교해서 곰 신을 골탕 먹이는데 곰 신은 잘못해서 다툼을 벌이고 있다. 그런데 인간이 나타나서 자신을 활로 쏘아 죽인 것이 사건의 전부이다. 불의 여신의 사자인 독화살 신을 맞고 바로 곰이 죽게 되었다.

돋보이는 사실은 온통 신으로 생물, 자연물, 인공물 등이 연결되어 있는 것을 체계적으로 인식할 수 있다는 점이다. 신이 온통 등장하고 그들은 서로 연결되어 있으며 연락을 주기도 하고 동시에 특정한 동물과는 적대적인 관계를 맺고 있기도 하다. 신으로 숭앙하면서 특별하게 대접하는 신은 인간에게 이익을 주고 다른 한편에서 인간의 숭앙을 올곧게 받으면서 신으로서의 직능을 수행하는 것이 이 서사시의 내용이라고 할 수 있다.

(바)에서 (자)는 곰의 죽음과 죽은 곰을 신으로 대접하는 것을 묘사하고 있는 대목이다. 곰의 육체와 영혼이 분리된다. 곰의 주검은 인간에 의해서 나무에 걸쳐지고 단순한 존재가 아니라 신성한 존재임을 거듭 되살리고 있음이 확인된다. 신에게만 바치는 이나우라고 하는 봉폐를 바치고 불을 피워서 다른 사악한 존재들이 달려들지 않도록 구성한다. 대신에 곰의 영혼은 그곳으로부터 분리되어서 자신의 주검을 객관화된 실체로 바라보고 젊은이들이 자신의 새끼를 데리고 내려가는 것을 확인하기도 한다. 자신의 영혼이 다른 신들과 활발하게 교유하는 것을 확인할 수 있다. 주검과 영혼이 분리되어 자신의 주검을 들여다 볼 수 있다는 사고가 매우 독특하다고 할 수 있다.

실제로 곰의 영혼이 분리된다고 하는 사고는 인간의 생각한 바를 곰에다가 투영하는 사고방식이라고 할 수 있다. 이를 달리 애니미즘이나 물활론이라고 할 수 있겠는데 이러한 사고의 결과가 다채로운 서사시인 유카르의 세계를 구성한다고 볼 수 있다. 사람의 영혼이 죽으면 조상신이 되어서 돌아온다고 하는 것도 결국 아이누인의 사고방식으로 된 애니미즘이나 물활론의 확대적용이라고 보아도 된다. 샤마니즘은 물활론이나 애니미즘적 사고를 극단적으로 변형시키고 말을 하는 인간의 영혼 중재자적 세계관이 구현된 것이라고 보아도 잘못이 아니다. 곰이 살아있는 영혼을 가진 것이라고 믿는 사고방식을 저급한 것이라고 보지 말고 온 지구의 생명 현상을 구체적으로 확장할 수 있는 것이 이러한 사고의 기본형이라고 할 수 있다. 그래서 매우 소중한 국면이라고 보아도 잘못이 아니다.

(차)에서 (타)는 인간의 세계를 떠나서 신의 나라로 돌아가는 과정을 의례로 보여주는 것이고 이러한 의례를 통해서 인간과 곰이 관습적이고 신앙적으로 만나는 과정을 기술하고 있다고 하겠다. 인간이 신에게 제물을 바치고 이 제물을 받은 신이 신의 나라로 돌아와서 신들의 세계에서 잔치를 벌인다고 하는 것은 매우 중요한 사고이다. 우리가 조상을 의례의 절차 속에서 다루고 조상과 인간이 만나서 음식을 매개로 해서 서로의 의사소통을 하는 것은 바로 이러한 관념과 일치한다. 신의 나라가 구체적으로 어디인지 추상화되어 있지는 않으나 이른 바 신의 나라는 인간의 세계가 아닌 곳이고 그곳에서 신들이 잔치를 벌인다고 하는 관념은 아이누인의 신 관념이나 저승 관념을 엿볼 수 있는 것이다.

(카)에서 확인된 사실이나 곰 신의 아내도 역시 인간에게 사로잡혀서 인간의 세계에 와서 사로잡힌바 되었음을 거듭 일깨운다. 자신의 아내가 집을 나가서 돌아오지 않아 새끼 곰이 운 것은 인간에게 사로잡혀서 오지 않았던 것이다. 그 점이 선명하게 확인된다. 신의 나라에서 거주하던 곰의 일가족이 신으로 대접받고 죽게 된 사정을 기술하고 있다. 신은 인간으로부터 숭앙받고 신은 인간에게 먹을거리를 제공하는 것인데 그러한 사정을 이 서사시에서 확실하게 보여준다.

5. 맺는 말

이 글은 동북아시아 곰신화를 대상으로 해서 비교신화학적 연구를 시도한 것이다. 동북아시아 곰신화는 한국, 만주, 아이누 등지에 분포하는데, 구전신화, 문헌신화, 구전서사시 등으로 다양하게 존재한다. 소재적 유사성이 있는 자료를 대상으로 삼아서 동북아시아 신화를 비교해야 하겠다는 소박한 생각에서 이 글은 착상되었다. 그 결과 우리는 몇 가지 소중한 비교의 결론을 얻을 수 있었다.

첫째, 동물과 인간의 관계를 다루는 곰신화는 철저하게 토템이나 토테미즘에 기초하고 있다는 점이 밝혀졌다. 토테미즘은 크게 사회적 요소, 심리적 요소, 의례적 요소 등에 의해서 정의될 수 있다. 이 가운데서도 심리적 요소는 특정 동물과 인간의 혈연관계를 강조하는 것으로 만주지역의 소수민족이나 아이누의 신화와 서사시에 중요하게 나타난다. 의례적 요소는 한국, 만주, 아이누 등지에서 모두 발견된다. 한국은 간접적 의례에 기초하고 있으며, 만주와 아이누는 직접적 의례에 기초한다. 따라서 원초적 토테미즘은 만주와 아이누에 근거하고 있는 신화와 서사시에서 발견된다.

둘째, 동물과 인간의 관계가 드러나는 신화와 서사시는 한국, 만주, 아이누 서사시 등의 것으로, 그것들이 통시적인 선후관계를 지니고 있음이 밝혀졌다. 이 가운데 아이누 서사시는 원시적인 서사시로 동물과 인간이 동물의 육체는 먹이로 취하고, 동물의 영혼은 신으로 대접하는 관계로 맺어져 있다. 그래서 동물을 먹이로 삼고, 동물의 영혼을 위해서 제의를 베푸는 과정이 아이누서사시에 나타나 있다. 이러한 단계의 신화는 원시시대의 신화이다. 만주의 신화는 아이누서사시보다 진전된 것이다. 사람과 동물이 같은 혈족으로 관련되어 있고, 인간과 곰이 같은 계통에서 나왔다고 하는 전형적인 토테미즘에 기초한다. 이것은 아마도 원시시대에서 고대로 이행하는 단계의 서사시라고 할 수 있다. 한국의 신화는 고대시대의 특징을 담고 있으며 고대건국신화에 해당하는 <단군신화>에서 뚜렷한 흔적이 발견된다. <단군신화>는 한국의 동물과 인간관계를 설명하는 지표적 성격을 갖는 것이다. 특히 통일적인 천신이 등장하는 것으로 보아서 고대신화 흔적을 보인다. <김현감호>와 <곰나루전설>은 중세의 신화이다. <김현감호>는 불교와 관련되었다는 점에서, <곰나루전설>은 신화의 소멸과정에서 파생된 비극적 전설이라는 점에서 남다른 특징을 갖는다. 이로써 보건대 한국, 만주, 아이누 등지의 신화와 서사시는 통사적 배치를 할 수 있으며, 그러한 추정은 동북아시아 신화와 서사시의 일단을 새롭게 이해할 수 있는 틀이 된다.

동북아시아 신화는 그 간에 동아시아 신화에서 편벽된 위치에 있었으므로 주목되지 못했다. 그런데 동일한 소재의 신화자료와 분포를 살펴보니 동북아시아 신화의 중요성은 새삼스럽게 부각된다. 특히 곰신화를 기준삼아 살펴보면 동북아시아 삼국인 한국, 만주, 아이누 등지의 연대가 주목된다. 세 곳의 신화와 서사시는 영향․수수관계가 없다는 점에서 주목되는 공통점과 차이점을 드러냈다. 앞으로 비교신화학은 이와 같은 관점에서 연구가 진행되어야 할 것이다.

<국문요약>

동북아시아의 곰신화와 곰의례 연구

김헌선(경기대)

동북아시아에 곰신화와 곰의례가 밀접하게 관련되는 사실은 긴요하다. 곰신화는 인간과 동물이 하나라고 하는 토테미즘의 사고에서 비롯된 신화이다. 사람의 남녀와 동물의 암컷과 수컷이 선택적으로 결합하여 특정한 씨족이나 부족의 기원을 이루고 있는 것이 신화적 내용의 요점이다. 곰의례는 곰을 대상으로 하는 살해와 영혼 회귀의례를 중심으로 하는 것인데, 곰이 식용의 의미로 쓰였음을 알게하는 신화적 의례이다.

곰의례로 확실하게 전승을 이루고 있는 사례가 아이누 민족의 Iyomante 이다. 이 글에서는 이요만테의 실상을 의례진행절차별로 정리해서 보여주었다. 이 과정에서 구연되는 아이누의 유카르를 상세하게 소개함으로써 곰의례와 곰신화를 입체적으로 증명할 수 있었다. 곰서사시의 전통과 곰의례의 전통을 가지고 있는 사례를 가지고 우리나라 곰신화와 의례를 되돌이킬 수 있었다.

주제어: 곰신화, 곰의례, 곰서사시, 유카르, 아이누 소수민족

<Abstract>

A study on the Bear myth and Bear ceremony in the East-north Asia

Kim Heon-Seon(Kyonggi Univ.)

A Bear myth is related to Bear ceremony closely in the East-north Asia. Bear myth is based on totemism which thinks of men equal to animals. After a man and a woman or a male and a female combined. They are to originate in a tribe. Bear ceremony deals with the killing and the soul revolution of the bear. It means that the bear is used for food.

The Iyomante of the Ainu minority shows the Bear ceremony. In this paper the actual circumstances of the Iyomante are examined by the ceremony processing. Through the introducing of Yukar, we grasp the connection of the Bear myth with  Bear ceremony diversely. In this study the tradition of the bear oral epic and Bear ceremony in Korea is restored to original conditions.

Keywords: The bear myth, The bear ceremony, The bear oral epic, Yukar, The Inu minority race

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. 학력 및 주요경력

학력: 경기대학교 석사/ 한국학대학원 석사/ 경기대학교 대학원 박사

주요경력: 1993년 이래로 현재까지 경기대학교 인문대학 국문학과 교수

. 저서 및 주요논문

<<한국의 창세신화>>(1994)

<<김헌선의 사물놀이 이야기>>(1996)

<<설화연구방법의 통일성과 다양성>>(2009) 외 다수